- 關於「本見」，就是指「見性」，它沒有所謂的生滅。但是「本見」它的不變性有隨緣之作用，當外境刺激它的時候，本見就產生能、所，一個「能見的見分」跟「所見的相分」。世尊寶手的開合是「所見的相分」；阿難尊者是用什麼來見呢？是用「能見的見分」來見。但是這個「能見」跟「所見」的背後，有一個根本的見性叫「本見」，它是沒有開合的。「所見」的手是開合的，「能見」的心也是變化的；但是能、所背後那個「見性」是不生不滅的！
- 古德說：這一段經文是整個大乘止觀的心法。修習大乘止觀，第一個、要認清消息，就是要知道「什麼是生滅心？什麼是不生滅心？」你才能夠──棄生滅、守真常，生起微密的觀照。禪宗說：你不能夠了解你本心的生滅跟不生滅，沒有資格住茅蓬！你連什麼是生滅心、什麼是不生滅心，什麼是賊、什麼是主人，你都搞不清楚，根本沒辦法生起圓頓止觀的！
客跟塵
以下憍陳如把他自己覺悟的道理表達出來，他先解釋這個「客」，什麼叫「客」呢？
世尊！譬如有一個要走遠路的客人，他從此方要到很遠很遠的彼方去，在中途的地方，暫時寄住在旅館。做什麼呢？或者住一夜、或者只有吃一餐飯，那麼吃完、住完之後，又再前進；又再找一個旅館，又吃一頓飯、又住一個晚上。所謂『俶裝前途』，就是整理行裝再前進，不能夠長久的安住，『不遑安住』就是無暇安住。這個客人是怎麼樣呢？是來作客的，一個旅館住完再住一個旅館、一個旅館住完再住一個旅館；但是「主人」呢？他就不需要離開，沒有所謂的來、也沒有所謂的去。
蕅益大師說：這段譬喻，「客人」是什麼意思呢？是說我們眾生在三界當中，每個人都是客人。好比你今生做一個人，生命長一點；死了之後來生變成一隻螞蟻，又死掉了，壽命比較短；來生變成一個天人，壽命更長…所以我們在流轉當中是什麼情況呢？一個旅館住完再住一個旅館、一個旅館住完再一個旅館。這個叫做什麼呢？就叫做「客人」。
因緣法就是變化嘛！不斷的變化，這叫客人。但是在變化當中，我們有沒有想到：有一個不生滅的「主人」存在呢？我們是不是應該回到主人的地方去呢？有這層意思。憍陳那尊者就是從「客人」旅遊當中的道理，思惟：原來暫時安住的叫「客人」，恆常存在的叫「主人」。所以不能夠安住的生滅變化叫做「客義」。他就明白客人的道理，而我們的妄想就叫做「客」。
我們再看什麼叫「塵」。客跟塵這二個道理不太一樣。古德說這個「客」，所形容的是我們一期的生命，是比較大段的、粗顯的時間。「塵」是我們心中一剎那的念頭，是比較微細的，約一剎那，心念的剎那。前面是約一期的生命，是比較大段的；這個是比較微細的。
什麼叫灰塵：比如說「新霽」，就是雨後天晴的時候，你看清澈的太暘緩緩的高掛在天空，然後陽光透過窗戶的隙縫，照入到房間裡面。透過陽光的照射，在虛空中就產生很多很多灰塵的相狀。這些灰塵是什麼相狀呢？是上下左右搖擺不定的，但是虛空永遠是寂然澄淨不動的。
這比喻說：為什麼灰塵存在，沒有光明，我們根本看不到灰塵呢？這個光明就是我們心中的迴光返照。就像我們平常不念佛的時候，都不知道自己有妄想。為什麼？因為已經跟妄想打成一片了，所以不知道有妄想。所以打佛七的時候，你開始念佛──心於佛號專一安住、心於佛號相續安住。哎喲，妄想這麼多！那正常，那是你開始迴光返照。所以說一定要有陽光照到房間，我們才發現灰塵的存在，否則我們感覺不出灰塵的存在。那麼我們從灰塵的變化當中體驗到：哦，妄想是變化的，但是在變化當中，有一個不生不滅的本性存在！
意思就是把「灰塵」跟「虛空」作對比，所以他就思惟：一個寂靜的、澄淨的叫做「虛空」，這個生滅搖動的叫「灰塵」，因為搖動不止所以叫做「灰塵」。憍陳那尊者就是從客人的變化、從灰塵的搖動，把妄想停下來了，而證得阿羅漢果。
開合寶掌證成客與主義
（陳述所見）『即時如來於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈，
謂阿難言：汝今何見？』
『阿難言：我見如來百寶輪掌，眾中開合。』
（辨定開合）『佛告阿難：汝見我手眾中開合，為是我手有開有合？
為復汝見有開有合？』
『阿難言：世尊寶手眾中開合，我見如來手自開合，
非我見性有開有合。』
（辨定動靜）『佛言：誰動？誰靜？』
『阿難言：佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住？』
（如來印許）『佛言：如是！』
這時候，佛陀在法會大眾當中，屈合自己的五輪之掌，屈就變成一個拳頭；之後又把拳頭打開變成一個手掌；手掌開了之後又把它屈起來，變成一個拳頭，如是的重複。把手掌的開、合顯現給阿難尊者看，就問阿難尊者說：你現在「見」到什麼東西？阿難尊者回答說：我見到佛陀百寶光明的手掌，一下子開、一下子合。
這裡我們說明一下：佛陀的意思是「借境觀心」──希望假借這個生滅的外境，讓阿難尊者向內觀察不生不滅的心性，就好像禪宗講的「念佛是誰？」念佛是生滅法，有生、住、異、滅，念完之後這個聲音就消失掉，但是那個「能念的心性」是──本來不生、本來不滅的。所以佛陀是有意要借境來觀察這不生不滅的心。我們看阿難尊者在這一段，的確是有一點覺悟了。
佛告阿難說：你見到我的手有開有合，到底是「我的手有開有合？」還是「你的見性有開有合呢？」阿難尊者回答說：是佛陀的寶手有開有合，我見到佛陀的手有開有合，但是我的「見性」是沒有開合的。
這裡有三個東西我要說明一下。倓虛老和尚說：關於「本見」，就是指「見性」，它沒有所謂的生滅。但是「本見」它的不變性有隨緣之作用，當外境刺激它的時候，本見就產生能、所，一個「能見的見分」跟「所見的相分」。世尊寶手的開合是「所見的相分」；阿難尊者是用什麼來見呢？是用「能見的見分」來見。但是這個「能見」跟「所見」的背後，有一個根本的見性叫「本見」，它是沒有開合的。
「所見」的手是開合的，「能見」的心也是變化的；但是能、所背後那個「見性」是不生不滅的！
這時候，佛陀再進一步追問。雖然這個回答是對的，但是佛陀以為阿難尊者只是一時的猜測，就再繼續問說：「誰動？誰靜？」什麼是動態的？什麼是靜態的？阿難尊者回答說：佛陀的手是動態的，有開有合；我能見的見分也是變化的；但是那個本見的「見性」尚且沒有寂靜之相，怎麼還有動相呢？見性是離一切相的！諸位要知道，它沒有寂靜相、也沒有擾動相，我們講寂靜相只是一個方便，其實它是離一切相的。所以佛陀說：如是！如是！
飛光動頭證成塵與空義
飛光動頭證成塵與空義
（光引頭動）『如來於是從輪掌中，飛一寶光在阿難右，即時阿難迴首右盼；
又放一光在阿難左，阿難又則迴首左盼。』
（審問動由）『佛告阿難：汝頭今日因何搖動？
阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。』
（辨定動者）『阿難！汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動？為復見動？
世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？』
（如來印許）『佛言︰如是！』
接著，佛陀用光明來牽引阿難尊者的頭左右搖動，從這個地方去了解灰塵跟虛空的道理。
如來從五輪掌當中，發出一道寶光，這個寶光跑到阿難尊者的右邊，阿難尊者就往右邊一看；佛陀同時又放一道光明在阿難尊者的左邊，他又往左邊看。我們人的習慣，有東西、眼睛就習慣性向外攀緣、就會去看。這時候佛陀就問阿難尊者說：你的頭為什麼左右搖動呢？阿難尊者回答說：我的搖動是有原因的，因為佛陀放一道寶光，到我的左右二邊，所以我隨著您的光明左右搖動。這是凡夫的常情，有東西過去就會去看。
佛陀就按定這樣的情況，問阿難尊者說：阿難！你看我的佛光左右搖動，你的頭也搖動，那麼是你的頭在搖動？還是「見性」在搖動呢？阿難尊者回答說：您的光明是搖動的，我能見的「見分」也搖動，但是我本見的「見性」連靜止之相都沒有，怎麼會搖動呢？本來不生，云何有滅呢？佛言︰如是！如是！
根據古德註解上的說明，前面的「客、主」跟「塵、空」的道理，都是在說明「生滅」跟「不生滅」的道理，但是這當中有粗跟細的差別。前面的生滅法，佛陀從「手的開合」來顯現不生滅的見性；這個空跟塵佛陀用「光明」來牽動阿難尊者頭的左右搖動，問他「你的見性動不動」？這個困難度比較高。因為我們對於自己的身心世界，通常是當局者迷，所以阿難尊者在自己的動作當中、頭搖動當中，都能夠知道見性不動，可見他的體會更深刻。畢竟前面手的動搖是佛陀的手動搖，跟阿難尊者沒有什麼關係；但是這個地方是阿難尊者自己已經產生搖動了，他都能夠知道「搖動當中有一個不搖動的」，可見得悟處更深入了。所以有這二個粗、細的差別。
總結
先作一個總結。這時候如來就普告與會大眾說：總結前面的──包括阿若憍陳那自己開悟的一個敘說，以及佛陀跟阿難尊者表演開合、搖動這二段的道理，我們可以作一個總結。就是當我們在靜坐的時候，要注意二個問題：
首先，我們有一個會搖動的、變化的心，就是在生命當中，有一個來、去的生命──剎那、剎那生滅，有生、老、病、死。但是，不管生命怎麼變化、不管你的心是生滅變化，我們的見性是本來不生、也就本來不滅。所以才說：手有開合、頭有搖動，但是「見性」沒有所謂的舒展跟屈卷之相。
古德說：這一段經文是整個大乘止觀的心法。修習大乘止觀，第一個、要認清消息，就是要知道「什麼是生滅心？什麼是不生滅心？」你才能夠──棄生滅、守真常，生起微密的觀照。禪宗說：你不能夠了解你本心的生滅跟不生滅，沒有資格住茅蓬！你連什麼是生滅心、什麼是不生滅心，什麼是賊、什麼是主人，你都搞不清楚，根本沒辦法生起圓頓止觀的！
(第14.首楞嚴卷1.十番顯見二:約客塵顯見性不動,不住名客住名主人。)
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