【眼見成謬】
阿難！若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還於前塵見種種色，名眼見者；彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈，又則燈觀，何關汝事？
阿難！假設一個眼根敗壞的人，他看到的是一片黑暗相，因為他的瞳孔敗壞了；如果把他的眼光治好了，他的瞳孔遇到好醫生把它治好了，他又看到種種顏色，那這叫做「眼見」；其實把眼光治好，只是工具變好了而已。如果你一定要執著說「把眼睛治好就是眼見」，那這樣會有一個問題：就好比一個有眼根的人，在黑暗的房間當中看到了黑暗相，當你給他燈光之後，他又見到種種色，那就變成「燈見」囉？那麼「燈」是一種無情之物，假設燈能夠「見」，那它就不是「燈」了，它是一個有明了性的有情了！假設燈能能夠「見」，那燈是身外之物，又關我們什麼事情呢？所以才說：
【心見正義】
是故當知，燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。」
是故當知，燈光只能夠顯現萬物之色，真正能見的，是我們這一念「心」，而不是眼睛；眼根只能夠顯現萬物的顏色──真正「能見」的是心，不是眼睛！
這個觀念很重要！我們必要把「因緣法」跟「真如法」，所謂的「不變性」跟「隨緣性」分清楚，後面佛陀會舉例子說明。
舉一個例子說，六根之中，就從眼根來看好了，我們見聞覺知都不講，就講眼睛「見」的功能。佛陀觀察三千大千世界、看到整個地球，就像觀手掌上一個菴摩羅果，就像檳榔一樣。佛陀眼睛看出去，看到整個三千大千世界，就像手掌裡面的一個檳榔果一樣，很清楚；天人看這個三千大千世界，範圍就稍微小一點；我們人看的又更小；螞蟻在看又更小。
那你可以說是佛陀的「見性」最大、天人其次、螞蟻最小嗎？不能這樣講。我們看得到什麼東西，那是業力的關係、那是因緣的關係。因緣關係很簡單啊，積集善業，來生福報大，就看得到東西，但見性是不會改變的！
整個十法界的眾生，不管現出莊嚴相、卑劣相，「見性」都不會改變的。這個見性菩薩要趕快把它找出來。菩薩云何發菩提心？就是因為知道：「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛」而發菩提心，從「心、佛、眾生三無差別」，所以我們能夠作生命的改造，我一定可以作一個改變。如果沒有從因緣變化當中，找到自己的本性，實在很難建立大乘堅定的信心──「相信自己也可以成佛」，你就建立不起來！
(第13.首楞嚴經卷1.十番顯見一:直指見性是心非眼。)
沒有留言:
張貼留言