釋迦牟尼佛把事情分成三段，第一個、「你從什麼地方來？」第二個、「你往哪裡而去？」第三個，就是它的「過程」。我們一般人看事情只看它的過程；比方說，有人讚歎我、用一種美好順利的境來刺激我，我就產生歡喜心；在歡喜心活動的過程當中產生執著，然後就亂動、迷惑、取著，之後就開始造業。有人毀謗我，也是在毀謗的過程中生起瞋心，產生迷惑、取著、亂動。
佛陀告訴我們說：你要探討一下，你這歡喜心是「從什麼地方來？」你說：他讚歎我才有歡喜心，不對！外境是一個色法，色法不能進入到你的內心，不可以。那麼當你歡喜心結束了，「它又到哪裡去呢？」所以我們要讀出佛陀的意思，就是要我們去觀「因緣所生法」──當體即空。
這個「空觀」怎麼觀呢？每部經都有它的善巧，本經的觀法就是觀事情的頭尾──你從什麼地方來？將往哪裡而去？古德說是：「來無所從，去無所止」。我們要永遠記住一個觀念，每件事情它來的地方跟去的地方，答案只有一個，就是從「空性」而來、從本來無一物而來，最後還是回歸到「空性」去；只是在業力顯現出來的時候，暫時的一種假名假相假用而已。你把它參透了，就是這樣。所以它當體就是「如來藏妙真如性」，沒有離開我們的真如本性。不但是「眼入」如此，一切法都如此。
...(中略)...
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我們一般人都喜歡講「他生」；我為什麼生氣？因為你刺激我。這不對！他不可能讓你生氣，是你自己要生氣的；是我們自己起顛倒迷惑，然後創造一個影相，然後依止這個境相，自己來刺激自己，他只是一個助緣而已。所以說，聽聞的功能是從他生，不對！
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