- 如果我們遇到事情，我們的心迴光返照，經常觀照「何期自性本自清淨」──不迷、不取、不動，不要亂動。不亂動的時候，這個因緣是怎麼樣呢？業力是生滅的，當業力過去之後，你的因緣也就消失掉，你就能夠找到你的本性。所以我們現在向外攀緣，就是被阿賴耶識牽著走。
- 總而言之，我們的生命有二種選擇：第一個、跟著阿賴耶識走，它要你怎麼樣，你就怎麼樣，所以阿賴耶識叫「業識」，它是業力的大本營；第二個是跟阿賴耶識抗拒，就觀照「不迷、不取、不動」，這時候你的業就開始轉變了，阿賴耶識再也不能控制你了。
- 「真就在妄當中」──就是在妄當中，然後觀照它，不迷、不取、不動，才能夠回家。如果你把這些生滅的因緣都斷掉了，那你也回不了家。
（經文）『佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音，徧告同會：
諸善男子！我常說言：色心諸緣、及心所使、諸所緣法，唯心所現。
汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。』
這時候就告訴諸善男子，祂要把過去常宣說的法門，宣說出來。這地方古德說：佛陀先「為實施權」，把唯識的權法講出來。祂說：我過去曾經講到一個觀念，說是「色、心、諸緣、及心所使、諸所緣法，唯心所現。」那麼身為一個方便的教法，佛陀對生命的解釋，分成五個部分：
第一個是「色法」，色法就是有質礙，比如說這張桌子在這個地方，你擺了桌子就不能擺椅子，它有質礙，會互相障礙，這地方包括我們身心世界的五根、六塵都叫色法。
第二個「心法」，心法的特色是明了分別，當它跟外境接觸的時候，會產生很多的感受、想法，這是一種精神狀態，這個地方是講八識的心王。
第三個「諸緣」，「諸緣」是引生色心諸法的因緣，比如說色法是二緣生，要有親因緣、要有種子、要有增上緣，才產生色法。那心法是四緣生，它要有親因緣、有一個所緣緣、增上緣、等無間緣，才產生心法。這是指產生色心諸法的因緣。
第四個，當色心諸法相互作用、產生作用的時候，會產生「心所法」，也就是五十一個心所、善惡的功能。
第五個，產生功能之後，就創造了不同身心世界差別的分位－「諸所緣法」，也就是二十四種不相應行法；這是在描述身心世界的差別分位，一個專有名詞。
其實簡單來說：這五個法就是「色、心諸法」，我們的生命其實就是一個「能分別的心」、一個「所分別的境」，就是這二個色心諸法在相互作用。
以唯識學的角度來說，整個身心世界的交互作用，是「唯心所現」，就是我們這一念心。這個地方的「心」是誰呢？就是「阿賴耶識」。
阿賴耶識在＜唯識學＞叫做「我愛執藏」，就是說我們的生命是有一個根本，或者講一個倉庫。比如說：誒，我剛剛去拜了一部《八十八佛》，拜完之後，這個業造好了，那「業」跑哪裡去了？誰來保存它？那我死亡以後，這個「業」怎麼能夠從今生跑到來生去呢？一定要有個東西把它保存。誰保存「業」呢？就是阿賴耶識，就是我愛執藏。這是很微細很微細的一個「俱生我執」，就是＜唯識學＞上說「整個生死雜染的根本」，所以唯識學要破的，其實就是破阿賴耶識。
阿賴耶識它的作用呢，它有二種情況：第一個、它能夠讓種子生起「現行」，所謂的「去後來先做主公」。阿賴耶識在我們生命投胎的時候，它第一個把種子釋放出來，把你前生所造的善惡業種子，在今生慢慢的釋放出來，種子起現行，釋放果報。第二個、你今生造了很多的業，這個現行又變成「種子」，現行又熏種子，把你今生所造的業，再把它吸收起來。所以阿賴耶識身為生命的根本：第一個、釋放業力；第二個、把你今生所造的新業力，再保存回去；如此構成一種業力的相續、也構成一個生命的相續。
為什麼會有來生？因為有「阿賴耶識」。
身為一個我愛執藏的阿賴耶識，就是把色心諸法不斷的釋放出來，等你造作之後，心法攀緣色法，又造了很多業，又把它收回來，讓來生繼續用。為什麼會有來生？因為不斷的──「種子起現行、現行熏種子」，相互的展轉相續。這是＜唯識學＞的一個教理。但是到了＜首楞嚴王三昧＞，佛陀開顯真相：事實上我們的身心世界，阿賴耶識的背後，還有一個主人翁，就是「妙明真精妙心中所現物」！
唯識學所要做的是──破阿賴耶識，恢復本來面目。我們前面經常講「逆流照性」，逆生死流，就是破壞生死之流，觀照我們的真如本性。什麼叫做「順生死流」呢？前面說過，阿賴耶識顯現出很多的因緣，你順著這個因緣走，那就完了，你應該跟誰怎麼樣…你就順著過去的業力走下去，這就是順生死流，你的人生大概就由過去來決定了，這個人也就活在過去了。
如果我們遇到事情，我們的心迴光返照，經常觀照「何期自性本自清淨」──不迷、不取、不動，不要亂動。不亂動的時候，這個因緣是怎麼樣呢？業力是生滅的，當業力過去之後，你的因緣也就消失掉，你就能夠找到你的本性。所以我們現在向外攀緣，就是被阿賴耶識牽著走。
總而言之，我們的生命有二種選擇：第一個、跟著阿賴耶識走，它要你怎麼樣，你就怎麼樣，所以阿賴耶識叫「業識」，它是業力的大本營；第二個是跟阿賴耶識抗拒，就觀照「不迷、不取、不動」，這時候你的業就開始轉變了，阿賴耶識再也不能控制你了。所以你要順著阿賴耶識走，那這個五蘊身心就出現；你要能夠破壞阿賴耶識，觀照阿賴耶識本自不生、本自不滅，那你就可以把阿賴耶識破壞掉，轉成清淨法身。就是這個道理。
但是我們也不能離開阿賴耶識，所以《楞嚴經》一再告訴我們一個觀念：「真」跟「妄」是不同的，一個是不生滅、一個是生滅；但是你要從妄回到真，還要依止妄、依止生滅，就路還家！
如果你說：誒，我現在的身心世界全部都不要了，像外道說的無想定，我把整個身心世界全部停下來，進入無想，那你的真如本性也沒有了。因為「真就在妄當中」──就是在妄當中，然後觀照它，不迷、不取、不動，才能夠回家。如果你把這些生滅的因緣都斷掉了，那你也回不了家。
倓虛老和尚有一首偈頌值得大家去深思。倓虛老和尚有一次在山中打坐，之後講一個偈頌說：「眼觀青山數十里，青山內外皆自己；只因自己不相識，不識己者是自己。」
他說：「眼觀青山數十里」，但是這個青山都不是外面的東西，都是我心中顯現的、都是我的本來面目。那為什麼我會變成這個樣子呢？「只因自己不相識」，因為我們沒有辦法回歸本性，所以迷惑了，才把自己跟身心世界分開了。應該怎麼辦呢？「不識己者是自己」，這句話很重要！我們現在打妄想、在迷惑，迷惑的那個人是誰呢？迷惑者誰？「不識己者」，一個迷惑顛倒的心是誰？其實就是「自己」。打妄想的那個迷惑心，就是你的真心！
(第16.首楞嚴經.卷2.續十番顯見三.十番顯見四:約垂手顯見性無減。)
沒有留言:
張貼留言