庚三、徧歷陰入處界會理（分二：辛一、總示；辛二、別明。）
前面的破妄顯真，只是約著「見分」，就在六根當中，以「見」的功能來發明「眾生本具，諸佛所證」的心性；這種不變隨緣、隨緣不變的中道之義，是比較狹隘的一種見分而已。經文到這個地方，佛陀說：其實不止是「見分」如此，宇宙萬法都是「不變隨緣，隨緣不變」，都是「即空、即假、即中」；包括整個五陰、六入、十二處、十八界，一切的因緣所生法，都是一種「即空、即假、即中」；「不變隨緣、隨緣不變」圓融無礙的道理。這地方等於是「會事入理」，把宇宙的因緣法，都回歸到即空、即假、即中的道理。
辛一、總示。（先作個攏總的提示，以下有四段）看第一段：
（舉相幻化）『阿難！汝猶未明一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡。』
這是把整個因緣所生法的內含說出來。說：阿難！你尚且未能明了這宇宙間一切萬法；姑且以五陰身心來說明好了，就是我們由於過去的業力，而創造一個人的五陰身心，這個身心世界是怎麼回事呢？
一、它像浮塵一樣的幻化相：浮塵就是飄浮在空中的灰塵，飄來飄去、可上可下。我們的身心世界，是生滅變化的。好比一個人的身體，昨天好好的、今天生病了、過幾天又好了。我們的身心世界，是處在一種動態狀況，不是靜態的。整個宇宙萬法就像浮塵一樣，飄來飄去，不斷在動。
二、它是虛妄不實的，沒有真實的體性：如果生死是真實的話，那我們就不能了生脫死了！事實上它是一種虛妄的相狀，不真實。就像魔術師拿條手帕、變出一隻兔子，兔子變完以後，再把它變成一隻小狗、再變成一隻小貓，其實就是一條手帕變來變去，哪有真實的兔子、小狗可得呢？也就是說，它就是一種業力的轉換，所以叫做「諸幻化相」，沒有真實的體性。
這個動盪變化、而且虛妄不實的五陰身心，它到底是怎麼來？怎麼走的呢？就是「當處出生，隨處滅盡」。
對於這段經文，蕅益大師解釋得很清楚，他把「當處」跟「隨處」這兩個全發揮出來。他說：「什麼是當處？什麼是隨處？」其實兩個是同一個處所。我們說「生死從哪裡來？又從哪裡去？」就是「當處」跟「隨處」，也就是眾生本具的「現前一念心性」──因為一念心性受業力的熏習，過去造了五戒、十善的業，變成人的五陰身心，當業力的功能消失，它也在自性當中消失了；所以整個生死流轉不離開我們一念心性。
這「當處出生，隨處滅盡」，我們再解釋一下。比方說，我們把生命都回歸到原點，其實生命沒有差別，你跟我都是一樣的；就是我們還它個本來面目，其實每個人的心是平等的。那為什麼會變成不平等呢？前面也講過，就是因為「仁者心動」──真如不守自性，開始動；每個人動的方向不一樣，有些人往五戒、十善的地方動；有些人往殺盜婬妄的方向動；有些人往菩提心的方向動，結果就「當處出生，隨處滅盡」；一動以後就創造業力，由業力而出現了果報。
假設我們由於過去的業力，出現女人的身心世界－當處出生；這時候你就變現女人的身相、女人的思想。當女人的業慢慢釋放完，誒你前生呢？找不到！那個東西不存在，覓之了不可得－隨處滅盡。接著你又變成男人的色身、男人的思想；因為今生的布施、持戒，到天上去，你今生的果報又找不到了；又變成一個天人的色身、天人的身心世界。這就是所謂的「出生」跟「滅盡」。但都沒有離開現前一念心性，這就是所謂的「當處出生，隨處滅盡」。總而言之，這段經文所要說明的，就是整個因緣所生法當中，它是當體「即假」──有它的假名、假相、假用。什麼叫「假」呢？因為它動盪變化；第二個它虛妄不實，所以就叫「即假」。
（剖相示性）『幻妄稱相，其性真為妙覺明體。』
如此虛妄變化的相狀，的確有它暫時的假名、假相、假用，真的能夠讓我們得到暫時的受用，但是當我們問它「你從什麼地方來？」，探本求源的時候──雖然每個人的身心不同，你現的是男人的色身、她現的是女人的色身，男人、女人又各不同；但是大家的出處其實都是一樣，最初的根源都是來自於「清淨不變的心體」。這一點很重要！就是『其性真為妙覺明體』，都是從微妙本覺的理體，那個地方發動出來的。
也就是說：在這麼多的差別相狀當中，當我們把這些相狀，還它個本來面目，每個人的本性都是──『其性真為妙覺明體』。所以你看到螞蟻，也不要輕忽牠，牠暫時現出螞蟻相，搞不好你來生比牠還差，因為牠也有佛性。每一個眾生，當我們把業力的因緣拿掉之後，觀察它的本來面目，都是「妙覺明體」。從這個觀念建立起：眾生都有成佛的可能性，這叫「剖相示性」。
這是發明諸法的即空，它的不變性；前面是說明隨緣性，這是講「不變」以下做一個總合。
（徧歷諸法）『如是乃至五陰、六入，從十二處，至十八界，
因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。
殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明，不動周圓妙真如性。』
前面「浮塵諸幻化相」，到底是指什麼呢？以下佛陀明確的指出來，就是我們身心世界的開合。首先把「心法」開出來就是『五陰』；「陰」是積聚的意思，就是色、受、想、行、識，每個法都是積聚而成的。
『六入』是指「六根」，六入跟六塵是『十二處』，這是合心開色，把色法開出來。為什麼叫「六入」呢？因為六根能夠攝入六塵，受用六塵。十二處包括「內六處」跟「外六處」；「內六處」是指六根，「外六處」是指六塵，根、塵叫十二處。
『十八界』是色心俱開，就是「六根、六塵、六識」；為什麼叫「界」呢？因為根、塵、識各有各的界限；眼根只能攀緣色塵來成就眼識，耳根只能夠攀緣聲塵來成就耳識；也就是根、塵、識，各有各的活動界限，好比眼根不能跑到聲塵去。總之，以上的身心世界，它的整個相貌都是「因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅」。
就是在整個清淨本然不變的「體性」當中，我們講不變而隨緣；什麼叫隨緣？當我們的業力成熟時，就顯出一期的身心世界來受用；當因緣別離時，這個身心世界就覓之了不可得。比如說，我這個釋淨界，你可以看到我的假名、假相、假用，有我釋淨界的色身、內在思想、感受、意識分別；但是經過幾十年後，我的身心世界呢？當業力釋放完之後，我釋淨界的身心世界就完全找不到了。這就是所謂的──因緣的和合而顯現、因緣的別離而消失，也就是所謂的「隨緣」義。
在整個隨緣當中，其實有個東西是不變的；生命是變化的，但是變化當中有個東西是永遠不變的，它是以「不變應萬變」。這不變的東西是什麼呢？『殊不能知生滅去來，本如來藏。』我們在三界當中來來去去，一下子到天上、一下子到人間、一下子跑到螞蟻去，生滅變化好像客人一樣；但是客人當中，主人是不會變的，那就是「如來藏性」。
這個「如來藏性」，圓瑛法師說具足四種功德：第一個「常住」，就是它本無去來；你在三界來來去去，如來藏性沒有來、也沒有去。第二個「妙明」，這是什麼意思呢？它不屬於迷悟；不是迷、也不是悟；所謂的迷跟悟都是一種生滅法。第三個「不動」，它無有生滅。第四個「周圓」，表示它是周徧法界。總結：它是常住、妙明、不動、周圓的一種『妙真如性』。
所以說，我們看人生要看兩部分：一個是會「變」的東西，一個是「不變」的東西，這就是我們常講的「即空、即假、即中」。當然，是先找到不變的家，然後再從家裡面出來。看最後總結：
（真本無妄）『性真常中，求於去來迷悟生死，了無所得。』
有很多的禪宗開悟，就是靠這句話，是說：在真實的心性當中，雖然我們的色身有去來；或者說是迷、是悟，或者說是生、是死；從清淨的本性來觀察，其實都是了不可得；都只是一種虛妄相，永遠不會干擾到我們真實本性。換句話說：雖然生命不斷的變，一下子變成螞蟻、變成人、變到天人，但不管你怎麼變，有一個永遠不變的，就是你那個「真實的心性」，它永遠不會變。這就是為什麼我們總有一天可以成佛的主要理由；因為不管造什麼業，對它都沒有影響。假設我們的業，真的會染汙清淨本性，那就沒有一個人能夠恢復清淨，那就完了！
『性真常中，求於去來迷悟生死，了無所得。』這一句話，蕅益大師開示得非常好！諸位可以去讀一讀。我們舉其中一個觀念來說明一下。
蕅益大師說：「流轉三界中，誰在流轉？」你去參！你說「誒，明明是我在流轉啊！」事實上沒有一個「我」在！「我」是捏造出來的！應該這樣講：我們的清淨本性本來沒有去來、沒有生死的。怎麼會有生死呢？是誰在流轉呢？就是一念的妄想在流轉，是你那一念「無明妄想」在流轉。所以為什麼說「夢裡明明有六趣，醒後空空無大千。」因為你隨順妄想就看到生死，當妄想消失了，生死就消失了。為什麼呢？因為我們「本來無一物」，本來就沒有嘛！
要知道我們不是把生死去掉，不是！如果你還認為「把生死去掉」，那你不是修大乘佛法。它本來就沒有，修行是恢復本來面目！不是把什麼東西拿掉，是把我們原來的東西顯現出來。所以蕅益大師說：不能夠明白「即空即假即中」的道理，就不能夠如實的修習「圓頓止觀」──就不能夠成就如來密因，乃至諸菩薩萬行。「即空即假即中」這圓三諦理非常重要！我們不必去改變外境，都是妄想變現出來的，因為你本來沒有嘛！
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