大佛頂首楞嚴經。上淨下界法師宣講。別業妄見。(第25.首楞嚴經卷二。續十番顯見九：約二妄合明顯見性非見之别業妄見。)

第25.首楞嚴經卷二。續十番顯見九：約二妄合明顯見性非見之别業妄見。

阿難騰疑。經文：
阿難白佛言：世尊！如佛世尊，為我等輩，宣說因緣及與自然，諸和合相與不和合，心猶未開。而今更聞，見見非見，重增迷悶！伏願弘慈，施大慧目，開示我等，覺心明淨。作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。

如來細釋。經文：
爾時世尊，憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。告阿難言：汝雖強記，但益多聞。於奢摩他微密觀照，心猶未了。汝今諦聽！吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者，獲菩提果。

直示二妄。經文：
阿難！一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生，當業輪轉。云何二見？一者、眾生別業妄見，二者、眾生同分妄見。

釋別業妄見。經文：
云何名為別業妄見？阿難！如世間人，目有赤眚，夜見燈光，別有圓影，五色重疊。於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人，何不同見？而此圓影，唯眚之觀。若是見色，見已成色；則彼眚人見圓影者，名為何等？復次阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏幛几筵，有圓影出；離見別有，應非眼矚。云何眚人，目見圓影？

詳示妄因。經文：
是故當知，色實在燈，見病為影；影見俱眚，見眚非病。終不應言：是燈是見，於是中有非燈非見。如第二月，非體非影。何以故？第二之觀，捏所成故。諸有智者，不應說言，此捏根元，是形非形，離見非見。此亦如是！目眚所成，今欲名誰是燈是見？何況分別非燈非見？

上淨下界法師宣講：第25《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷二》

續十番顯見癸九、約二妄合明顯見性非見。

　　請大家打開《講義》第五十六頁，丑二、騰疑細釋

　　那麼本經的修學重點，就是在修學首楞嚴王三昧；它的整個重點就是一個心地法門。我想，我們慢慢在行菩薩道時發覺，當我們在斷惡、修善、度眾生的時候，其實外在的事相並不困難，最麻煩的就是菩薩「云何應住？云何降伏其心？」這個內心的安住跟調伏是比較麻煩的工作。從本經的佛陀開示呢，佛陀是要我們先「安住」，然後再「調伏」；所以佛陀講了三卷半的時候，講到「七處破妄、十番顯見」，就是告訴我們，一個菩薩你「云何應住？」處理這個安住的問題。

　　在本經當中，講到我們的心有兩個住處，第一個、以「妄想」為住；就是我們內心當中跟我執、法執相應的妄想，這個妄想它是怎麼來呢？就是我們過去無始劫來，接觸了很多的人、很多的事情，遇到很多的環境，產生很多的感受、想法；整個受想行識，都累積在這個妄想當中。所以當我們住在妄想的時候，變成非常的敏感、脆弱，非常躁動不安，因為稍微有一點風吹草動，就會刺激到我們的妄想，帶動我們的感覺、想法。所以你看一個人安住妄想的時候，一定會有個感覺：「弟子心不安！」因為你住的地方、住錯了，很容易受到過去的思想感覺來主導你，你怎麼弄都沒有用，因為你住的這房子住錯了。

　　那麼第二個、我們以所謂的「常住真心」為住；就是我們安住在一念清淨本然的現前一念心性。以心性為住的時候，開始遠離我們過去的妄想，以不生不滅的清淨本性為主；當然這個時候，我們會看到自己的妄想開始生起相續，乃至於消失。當然以心性為住，這個時候我們內心相對就比較安穩了， 我們找到家了！古人常說：修行第一件事情，把心帶回家！它的意思是說，你不要住在你的妄想，要住在你的真實的心性；這是第一件事情。

　　我們在前面三卷半，就是要處理安住的問題。佛陀「七處破妄、十番顯見」就是分別妄想跟真心的相貌，讓我們產生取捨。當我們安住在心性以後，開始作調伏了；你這時候以心性為住，你會看到我們過去無始劫的妄想，這時候用空假中三觀來調伏它；以「空觀」破除我法二執；以「假觀」成就善巧的智慧跟廣大的福德資糧；以「中觀」來作一個調合中道。

　　所以我們在本經的修學，第一個你要知道，你現在的心「云何應住？」你住在什麼地方？你安住的地方對不對？其實你可以從結果看得出來，你感覺最近躁動不安，表示你安住錯了；你又跟過去的妄想結合在一起了。

　　所以我們經常要保持觀照：第一個，你心以何為住？第二個，你是不是產生了調伏？就這兩個重點。當然我們這一科，先講到安住的問題，就是怎麼樣能夠遠離妄想、怎麼樣安住真如；當然安住真如，我們先了解真如的相貌。好看《講義》：

丑二、騰疑細釋（分二：寅一、阿難騰疑、寅二、如來細釋）

　　『騰』就是騰起的意思，就像燒滾的熱水它沸騰了；阿難尊者這時候，聽到前面佛陀的開示，騰起了兩種的疑惑，叫『騰疑』。第二個『細釋』，佛陀的大悲加以詳細的解釋。所以這一科主要是一個疑惑、一個是解釋；「騰疑細釋」。好，看第一段的「阿難騰疑」，我們看經文：

（心未開解）『阿難白佛言：世尊！如佛世尊為我等輩，宣說因緣及與自然，

　　　　　　　諸和合相與不和合，心猶未開。』

（更增迷悶）『而今更聞見見非見，重增迷悶！』

（請佛開示）『伏願弘慈，施大慧目，開示我等覺心明淨！

　　　　　　　作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。』

　　首先阿難尊者就把聽了佛陀開示以後的心得，把它表達出來；阿難尊者白告佛陀說：「世尊！正如佛陀您為我等凡夫，來宣說『因緣跟自然』的道理」；從心性的本體來說呢，它是隨緣不變的，所以它不是因緣法；從心性的作用來說，它是不變隨緣的；所以它不是自然之法。從因緣的角度，它是一個和合相；從自然的角度，它是不和合相；所以，當佛陀開顯真實的本性是不變而隨緣、隨緣而不變的時候，其實阿難尊者並沒有完全了解；所以叫「心猶未開」。

　　而這時候佛陀又講到了「見見非見」之理。所謂的「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。」就講到我們這一念的見性是遠離見分之妄；因為「見分」它是一個作用，作用是受業力的影響，所以它帶妄；但是身為一個本體，本身是不生不滅的，所以它遠離一切的妄。這時候他又聽到「見見非見」的道理，更增加了心中的迷悶。所以這時候伏願大慈悲的佛陀，能夠布施大智慧的眼目，來開示我等有學之輩，怎麼去發明心中本具的覺悟光明跟清淨的心性；阿難尊者作如是啟請之語以後，心中感到非常的悲傷、流淚而至誠的作禮，心中準備來承受佛陀的開示。

寅二、如來細釋

　　這段經文當中，阿難尊者提出了兩種疑惑；從經文中第一個、就是所謂的『因緣自然』的道理，第二個，就是所謂的『見性』跟『見分』的差別；其實我們細細的思惟，這兩種疑惑就是一個疑惑；就是我們現在要把心帶回家，遠離妄想。所以菩薩第一個，先把心安住下來，以何為住呢？以我們的現前一念心性為住；什麼是現前一念心性？就是一個不變、一個隨緣，就是一個體用的相互關係。這一科佛陀會詳細的把心性不變之體、跟它隨緣的作用，作一個詳細的說明。

　　因為阿難尊者的問題就在這裡，他搞不清楚什麼是不變？什麼是隨緣？不變中有隨緣，隨緣中有不變。也就是說我們這一念心有兩部分，第一個是變化的、變來變去的；你看我們前生跟今生不一樣，今生跟來生不一樣，它是會變的。第二個它永遠不變，不管怎麼弄它不變的。我們在安住真如本性的時候，要把變跟不變的道理詳細的弄清楚，你才能夠產生微密的觀照；所以這一段，正是阿難尊者提出的疑惑，這一大科，佛陀就把變跟不變的道理，什麼是變的、什麼是不變的，詳細的加以說明，叫「如來細釋」。如來詳細的解釋，我們了解阿難尊者的疑惑，就知道佛陀回答的重點在哪裡，這當中有三段，第一個「訶誡許宣」，第二個，「合明二妄」，第三個「顯示歸真」。我們看第一段：

卯一、訶誡許宣（分二：辰一、經家敘意，辰二、如來誡許）

這一段如來先用訶責的口吻，來告誡阿難尊者，希望他能夠產生一個觀照的力量，第二個，如來以慈悲心、來宣說不變跟隨緣這兩種道理。這地方有兩段，第一個「經家敘意」，第二個「如來誡許」，我們先看「經家敘意」，看經文：

辰一、經家敘意

（經文）『爾時世尊，憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼，諸三摩提妙修行路。』

　　這一段是結集經典的人敘說法會當時的情況；這一段不是佛陀的開示，是經家敘述法會的情況。阿難尊者啟請以後，這時候世尊他的內心生起了一念憐愍的心，憐愍阿難跟法會當中有學之眾，他們心中感到迷悶、感到悲傷流淚，所以內心當中『將欲』開演大陀羅尼的法門。

　　「大陀羅尼」就是法界的總相的自體，以本經來說，就是我們眾生本具的現前一念心性，依止現前一念心性為根本，而稱性起修，來修習整個大乘的三摩地。「三摩地」就是大乘止觀廿五圓通，能夠成就五十五位的菩薩的階位，就叫妙修行路。

　　這個「陀羅尼」是整個修學的根本，所有的功德都是從「陀羅尼」開展出來的。大乘當中的陀羅尼有兩種，一個是「有相」的陀羅尼，一個是「無相」的陀羅尼。比如我們講『大悲咒、楞嚴咒、十小咒』，這叫做有相的，它是有聲音來做代表的，這有相的陀羅尼。第二個是『無相』的陀羅尼，就是本經說的「大佛頂性」，就是我們現前一念心性。佛陀這時候，想要開顯以我們一念心性，而稱性起修的菩薩道，所以叫做大陀羅尼；這段是「經家敘意」。看第二段：

辰二、如來誡許

這時候如來一方面告誡阿難尊者，一方面允許阿難尊者的啟請。看經文：

（經文）『告阿難言：汝雖強記，但益多聞，於奢摩他微密觀照，心猶未了。

　　　　　汝今諦聽！吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者，獲菩提果。』

　　這時候佛陀正式講法義之前，有一段告誡的話；佛陀告訴阿難尊者，說無始劫來，只是一向的強記，靠著強大的記憶力；因為阿難尊者有聞持陀羅尼，所以說：「佛法如大海，流入阿難心」。阿難尊者一旦聽聞佛法永遠不會忘記，他有強大的記憶力，而且阿難尊者歡喜聽聞佛法、增長多聞。增長『多聞』當然會產生很多的知識，但是阿難尊者在聽聞佛法以後，不能產生心中『微密的觀照』，不能產生大乘的「奢摩他」的止跟觀。

　　前面講解這部經，其實就是講菩薩心怎麼安住？「菩薩云何應住。」第二個「云何降伏其心」？安住就是一個「止」，你的心要止住在哪裡？第二個，就是一個空假中的三觀，阿難尊者雖然強記多聞，但是對於大乘的止觀，這時候心中還不能完全理解，所以說這段是如來的「告誡」。

　　這以下『允許』；你應該好好的攝耳聽法，『我當為汝』阿難尊者加以詳細的開示，也希望為將來的有學之士，能夠成就大乘的菩提之果。這段等於是佛陀在講解之前（說這以下的經文，你一定要把它了解以後，用這個道理來觀照我們的身心世界），這以下講很多的譬喻，都是用來觀照的。其實我們看學術界跟宗教界是不一樣，學術界是在分別一些名相，了解很多的知識，但是它不認為這個知識跟生命有關係，它認為這只是個知識。那麼佛法是把知識轉成一個觀念，變成一個生命的觀念，變成你一個思想。所以宗教是把知識跟思想結合起來，變成你生命的力量。但是學術界它不一定，它可以把知識講出來，但是想法仍舊是想法，沒有轉為生命的力量；與佛教是完全不同。所以等於是佛陀要我們依教起觀，把你所明白的道理，將以下的譬喻把它會歸到你的身心世界，是這個意思。好，我們看

卯二、合明二妄（辰一、直示二妄。辰二、進退合明）

這段就是說明兩種的妄見，一個是「同分妄見」、一個是「別業妄見」；講到兩種妄見，當中有兩段：第一段「直示二妄」，第二個「進退合明」；我們先看

辰一、直示二妄（巳一、總標。巳二、別釋）

佛陀先直接的開顯這兩種妄見，有兩段，第一個「總標」第二個「別釋」；看

巳一、總標

（經文）『阿難！一切眾生輪迴世間，由二顚倒分別見妄，當處發生，當業輪轉。

　　　　　云何二見？一者眾生別業妄見，二者眾生同分妄見。』

　　先把這段的大意講一下。佛陀講這念心性的時候，他是分成兩部分，一個體、一個是用；「體」是不變的部分；「用」是因為我們這念心性一動的時候，會受業力、煩惱的影響，所以「用」就是會有變化，有變化就有差別；就是你的「用」跟我的「用」就不一樣，就有所不同。有所不同就產生所謂的妄見的問題。

　　我們看：說阿難啊！一切的眾生（從當機來說是六道的眾生，但是蕅益大師從廣義說，包括了九法界眾生。我們姑且以當機來說），一切的六道的眾生之所以會輪迴於整個世間；由二種顚倒分別見妄。「世」是指時間相，「間」是空間相；我們這一念心性本來是超越時空的，「豎窮三際、橫遍十方」。但是現在的生命體是有時間相的；你會出生、會死亡，生在台灣、就不可能到美國去；我們這個生命體，從一念心性變成一個受時空限制的個體，那是怎麼來的呢？『由二種顚倒分別見妄』。主要是有兩種顚倒之心產生的妄見；這『顚倒』的意思，就是一種錯誤的認知；比如說它是白的，你說成黑的，這就顚倒；它本來是沒有，你把它當做有，這也是顚倒、錯誤的認識，由錯誤的認知就產生兩種妄見。

　　這兩種妄見是怎麼來的呢？『當處發生、當業輪轉』這兩句話非常重要！後面的經文都在發明這兩句話；我解釋一下，從本體來說，眾生跟諸佛是沒有差別，十方法界同一念心性、清淨本然周徧法界。但是我們這一念心在清淨當中，眾生會產生什麼？產生一念的妄動；這念心，從一念心開始真如不守自性，妄動的時候生命就產生差別；因為每個人動的方向不同。

　　你看，他動是往善法地方動，往五戒十善的地方動，所以他出現善業力量；有些人是往殺、盜、婬、妄的因緣動，就創造了罪業。所以『當處發生』，就是這當處，「處」指的什麼？就是一念心性裡面產生了妄動；說為什麼有生命？不是上帝創造的，因為怎麼樣？不是風動、不是旛動，為什麼有動？因為仁者心動。因為我們過去開始動，動了以後就產生了迷惑，當然迷惑的動，也可能往善的地方走，也可能往惡的地方走；總而言之，我們心開始動就『當處發生』了，就是心中開始啟動很多的想法，可能是善念、也可能是惡念，動久了以後就『當業輪轉』。

　　我們剛開始是心動，到最後變成行動，付諸行動；行動的時候就產生業力，可能是造善、也可能造惡；業力就創造了安樂的果報跟痛苦的果報。這兩種的妄動跟業力跟果報，都是在一念心性產生。也就是說，當我們開始動了以後，生命從無差別當中，就產生了很多的差別。「無差成差」就是『當處發生，當業輪轉。』這種妄動跟業力的流轉，大致上分成兩種，一種是眾生的『別業妄見』。第二個是眾生的『同分妄見』。這個『別業妄見』，就是我們講所謂的別業；『同分妄見』就是一般說的共業。

　　我們先解釋『別業妄見』。當我們的心開始一念妄動以後，清淨本然的心性就開始造業了，造業以後，就產生不同的果報出來；因為每個人所造的業的不同，就有所謂個別業力的差別。比如說，你現在放一盆水，我們看到的是水，餓鬼道看到是火，魚看到水，就像牠清涼的房子；天人看到水是什麼？是個莊嚴的琉璃大地；為什麼同樣是水，四種眾生看到的不同呢？因為仁者心動。我們心的『動』不太一樣，所以產生所謂『別業』的問題，業是這樣產生的。

　　第二個，眾生的『同分妄見』，這是共業。雖然我們心中不斷的動，但在動當中，有些人動的方向、大方向，還有一種共同的方向。比如說，每個人都看到了講堂、佛像，看到了蓮華燈、講桌，你看到、我也看到，看到的大致差別不大，這就是共業。就是我們過去生，心念在動的時候，大家在方向上有點相同，所以會招感這個業力，這共業；這地方就講到『當處發生、當業輪轉』。我們在動的時候，有共同的活動跟個別的活動，產生了一種差別的果報出來；總而言之，就是眾生的顚倒，產生了很多的生死的輪迴出現。這段是總標，以下就各別的解釋。其實，後面會講到「共業中有別業，別業中有共業。」這兩個到時候是把它混在一起。

　　比如說，我們今天佛學院廿幾個人，大家怎麼都在一起用功呢？相逢就是有緣。我們過去在某一生當中，可能你看到佛像很高興，我也看佛像很高興，我們過去造了某種程度的共業，所以大家在生命中產生交集，就在一起了。可能在一起一年、兩年、三年、五年、十年不一定，這就是共業。就過去的心啊仁者心動，在動的時候有共同的方向，所以大家在一起；過去要是沒有共同的業，不可能在一起。不可能！你應該到天上去，或者到三惡道去，但是在相同中有不同。比如說，我們現在大家同樣吃飯，看飯菜的時候，其實每個人看到飯菜不一樣，不完全一樣；福報大的人，他看到：誒，今天飯菜怎麼這麼好吃啊！業障重的人，他看到飯菜，菜色就比較差。你不相信？我們每個人同樣看佛像，看到的佛像不完全一樣。善根強的人，看到佛像是放大光明的；有業障的人，看到佛像是比較昏暗的；所以共業中有別業的，別業中有共業的。它這個業是「共中有別」。

　　總而言之，為什麼生命會出現？簡單的講，就是「仁者心動」，你要不動、沒有生命的！這兩種妄動以後，就產生了業力，產生了輪迴的果報。果報跟業力，分成別業跟共業兩種差別，這是總標。以下佛陀詳細的說明。

已二、別釋（分二：午一、釋別業妄見。午二、釋同分妄見）

看「別釋」當中分兩段，一、解『釋別業妄見』，第二個解『釋同分妄見』。先解釋『別業』，再解釋『共業』，我們看經文：

（經文）『云何名為別業妄見？』

　　佛陀提出一個問，這時候佛陀也自己回答。

（審於二處）『阿難！如世間人，目有赤眚，夜見燈光，別有圓影五色重疊。

　　　　　　　於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？』

　　這段經文是非常重要的，我們要了解，你要改造生命要先了解生命，什麼是生命？這個地方講很清楚。

　　佛陀招呼阿難說：阿難我現在舉個例子，讓你了解什麼是生命的相貌；他說：譬如在世間上有種人，這個人他的眼睛產生毛病，就是產生了『赤眚』，赤眚是說眼睛因為過度的勞累，產生一個薄膜的翳，產生一層薄膜叫翳；所以他往外面看的時候，是糊糊模模的，看不太清楚。眼睛有毛病的『赤眚』之人，有一天晚上去看遠處的『燈光』，那個路燈；這時候，他在燈光的外圍當中，看到另外一個『圓』形的『五色重疊』的影像。比如說，眼睛好的人看燈光，就燈光而已！眼睛有『赤眚』有薄膜的人，看燈光的時候，燈光外面有層五色的圓影，圓形的影像出現，這個影像出現了。

　　佛陀對阿難尊者說，你的意思怎麼樣？這個人在夜晚當中，看到了燈光當中出現了五色的圓形的光明，五色的圓影是怎麼來的呢？是燈光產生的，還是眼睛產生的？我解釋一下，『眼睛』就比喻我們清淨本然的現前一念心性--正常的眼睛，但是眼睛太過疲憊以後產生一個赤眚，眼睛中產生一個薄膜；『赤眚』就是我們心中一念的妄動、妄想產生了。好！這個眼睛中產生赤眚以後，就看到了燈光外面有五色的圓影，這五色的圓影就比喻我們的「色受想行識」，五蘊的身心世界出現了。就是這樣來的。所以我們看到的身心世界，我們會問它說：你從什麼地方來？這地方就說明，是從一念的妄動而來。

　　佛陀的意思是說這五色圓影是從什麼地方來？是從燈光而來、還是從眼睛而來？提出這個問題，我們看佛陀的回答。

（了其無實）

（非即）『阿難！此若燈色，則非眚人何不同見？而此圓影唯眚之觀？

　　　　　若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者，名為何等？』

　　佛陀說：阿難！假設五色的圓影，是燈光的關係才出現的，說這個五色圓影是因為有燈光才產生的；那這地方有個問題了，那為什麼一個非眚之人，一個眼睛健康的人他看不到呢？你說：是燈光有。但是為什麼你看到的五色圓影，他就看不到呢？所以這個不合理。而此五色圓影，只有眼睛有毛病的赤眚之人才看得到；所以你不能夠說它是從燈光而來，這是不對的。說你是從能見的眼睛而來，那這樣子有一個問題。能見的眼睛、這個「見分」已經變成了五色圓影，這樣呢，它是從眼睛而來，而眼睛又看到自己，這樣的話，這個赤眚之人又看到圓影，那變成自己看到了自己，這個不合道理。

　　所以說，它的意思是說五蘊身心，我們現在產生一個人的形狀、想法、思想等等，這個五蘊身心，你說它從什麼地方來？說它從眼睛而來，它從現前一念心性而來，不對！你看，佛陀安住在自住三摩地的時候，佛陀攝用歸體，進入正念真如的時候，佛陀看不到五蘊身心，它是本來無一物的、何處惹塵埃？所以五蘊身心不是我們本來有，你說五蘊身心自己產生的，也不合理；它怎麼會自己產生呢？所以這地方，它不是「燈」有，也不是「見」有；這講到「非即燈有，非即見有」；但是它也不離開，非離。

（非離）『復次，阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屛帳几筵有圓影出。

　　　　　離見別有，應非眼矚，云何眚人目見圓影？』

　　假設阿難，這個五色圓影是離開了燈光，而另外有它的自體，它跟燈光是完全沒有關係的；這也有問題了。我們應該離開燈光，去傍觀屛風或者几筵(几筵就是桌子)，你看桌子有沒有圓影？是不是有圓影出來呢？事實上沒有！所以它也沒有離開燈光。你說它離開了能見的眼睛而有，離開了見分而有；真的是離開眼睛、那你眼睛就看不到了，為什麼『赤眚』之人他可以看得到呢？所以他也離不開眼睛。這地方就講出一個消息，當我們一念的清淨本性，因為一念妄動而顯現五蘊身心的時候，這個五蘊身心它不是心性，但是它也不離開心性，它非即、非離，是這道理。這地方是說明它跟心性是非即、非離的關係。我們再看下面這一段，諸位要注意，消文不容易。

（詳示妄因）

（法說）『是故當知色實在燈，見病為影，影見俱眚，見眚非病，

　　　　　終不應言是燈是見，於是中有非燈非見。』

　　所以阿難！你應該了知『色實在燈』，五色圓影的確在燈光中顯現出來；你是看到燈光才有五色圓影的；所以它的確是在燈光中顯現出來，它沒有離開燈光；但是它的產生須以『見病』當做影，必需有眼睛的毛病才能夠顯現出來；因此之故『影見俱眚，見眚非病』。所以當能見的見分看到了所見的影像時候，其實都是赤眚所產生的；而『見眚非病』；但事實上，我們這念清淨廣大的見性本來是沒有赤眚的；因為你眼睛中產生了赤眚才有影像的。

　　但是我們本來也沒有赤眚，所以『終不應言』五色的燈，不該說五色圓影是『燈』所有，或者是『見』所有；也不可以說是離開燈而別有，或者離開見而別有；因為它就是這一念心性。 這健康的眼睛，突然間產生赤眚，所以才看到了五蘊身心。那麼我們一念心性，因為一念的妄動，所以才產生了生死輪迴；生死輪迴本身不是心性本來有的，但是它也不離開心性，是這個意思。這以下講出一個譬喻。

（詳示妄因）

（譬喻）『如第二月，非體非影，何以故？第二之觀，捏所成故，

　　　　　諸有智者，不應說言此捏根元，是形非形，離見非見。』

　　那麼這段，佛陀又講出另外一個譬喻，比如說『第二月』；我們前面也大致講過，就是月亮，有一個天上的真月、真實的月亮，我們捏眼睛，捏了幾次以後，眼睛產生疲勞，去看月亮的時候，就產生一個朦朦朧朧的第二月；就是看月亮的時候，看到的是一個朦朧的月亮，這叫第二月。但是這第二月沒有離開真月；所以身為第二月，我們是講「依他起性」，它不是真月之體，但是它也不是遍計執的水中之月，這個妄想跟依他起是不一樣的；妄想是本來都不存在的，但是五蘊身心你不能說它不存在，它的確能夠讓你感受得到、能夠受用；所以第二月，不能說它是水中月，因為水中月是本來就沒有，所以依他起性，你不能說它是遍計執，但是它也不是圓成實的體；『何以故？』因為『第二月』之所以能夠『觀』察得到，是因為『捏目』的關係，產生疲勞而看到的。所以有智慧的人不應該說，這個由捏目所產生的第二月，它是「是形」或者「非是形」，或者「離見」或者「非離見」；你不應該說第二月『是』真月之形，或者『非』真月之形，或者是它離開了「見」，或者離開了「非見」，或者「非離見」，都不可以。所以我們作個總結：

（詳示妄因）

（結示）『此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈是見，何況分別非燈非見。』

　　總而言之，道理也是這樣的；這個五色的圓影主要是由於我們眼睛的赤眚，而產生的五色圓影；當這個赤眚消失的時候，這個五色圓影就消失了。所以你不應該說是因所見的燈光而有，或者能見的見分而有，或者離開燈別有，或者離開見別有，它就是一個因緣所生法。

　　我們這樣講，每個人都想要改造生命；我們想創造安樂的生命，那你應該了解生命是怎麼來的？我講實在話，你不了解生命怎麼來的，沒辦法改變它！因為它的源頭你沒找到。

　　從這一段經文的開示，佛陀很清楚的告訴我們一個消息，你的生命是從你的念頭而來的；所以這怎麼講？就是有赤眚嘛！眼睛中有赤眚才看到五色圓影；就是我們心中因為一念的妄動，所以產生了生命；它也沒有離開心性，但是它不是真實的心性；如果它是真實的心性，我們就不能改變；如果它完全離開心性，我們就不能受用。所以因為眼睛的毛病每個人不同，看到的五色圓影就各式各樣。

　　當然這段經文，佛陀的意思只有一個，就是我們一念心性它是不變，但是怎麼樣？它會隨緣！隨你的妄動的不同，你往哪一個方向動、往五戒十善的方向動，就創造人天的身心世界；你往四諦、十二因緣的動，它就產生二乘的涅槃；往六波羅蜜方向動，它就出現菩薩法界；它有隨緣義。

　　我們在修行的時候，最重要就是你要「認清消息」，生命它有消息就是怎麼樣？「莫向外求」！我講實在話：你看！當你一個人，你看誰都不對勁的時候，你看這個人也不對、那個人也不對，我跟你保證，一定是你自己不對。你的心「仁者心動」起煩惱了；你看！我們善業強的人看舍利子，看到是光明；業障重的人，看舍利子是昏暗的。其實舍利子就是一個，是我們的心動的方向不一樣！一個修行人，你可以起煩惱，但是不能起顚倒；你看我們起煩惱，但是觀照力還在；我們不迷、不取、不動，知道在起煩惱，這時候我們心不動，讓它過去。

　　煩惱最大的天敵是什麼？諸位知道嗎？就是時間！因為煩惱它是生滅的，所以你不動！它就自然消失掉；但是你自己不知道。。一個人最可怕是什麼？起煩惱！自己不知道在起煩惱！這非常可怕！你跟煩惱糾成一團就起顚倒，那就完了！沒有救，那佛陀救不了你！你起煩惱，但是你知道；你看誰都不對勁的時候，你就知道我不對了！趕快去拜佛、去懺悔，很快就過去了。

　　「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。」因為我們無始劫來，心性當中累積很多的業力，我們不知道它什麼時候要起善業，什麼時候要起惡業；你看我們人生，就像開車一樣，從高雄開到台北，高雄到台中是風和日麗，台中到苗栗是暴風雨，都沒關係！但你要很清楚，經常保持觀照，只要是外面有問題，外面的世界出了狀況，一個修行人，他會『莫向外求』，懺悔自己、調整自己。所以諸位我們從這段經文知道，一個人是可以起煩惱，但是不能起顚倒；起顚倒就沒有救，沒有救了！好，我們休息十分鐘！

第25.首楞嚴經.卷2.續十番顯見九:約二妄合明顯見性非見之别業妄見。