2020/5/31

楞嚴經解根結與觀音菩薩解結次第

楞嚴經解根結的方法

第73.首楞嚴經.卷5.二十五圓通:24.勢至觀根大.都攝六根,淨念相繼.

勢至觀根大
根大跟前面的根大是不太一樣，前面的根大是各別的觀六根，這地方是攏總的觀六根，等於是「都攝六根」，這是總相的觀法。
解釋「念佛三昧」的內涵
第一、約著所觀境來說，他的所觀境有四種，觀想、觀相、持名跟實相。「觀想」是靠第六意識的想像，想像佛菩薩的依正莊嚴；「觀相」是你必須有一個相，放在眼前來觀察；「持名」以名號為所緣境；「實相念佛」他的所觀境，他是以真如實相。在本經當中所謂的「念佛三昧」，是偏重於前面三個：觀想、觀相還有持名。觀想、觀相本經叫作「憶佛」憶念佛依正的功德；持名，本經裡面叫「念佛」。這是約著它的所觀境來作區分。
第二、「念佛三昧」約著它能觀的智慧，蕅益大師把它區分成三種：

虛空藏觀空大
小乘佛法的思考是單向的，他能夠使令「色即是空」，但是他不能夠使令「空即是色」。
我們在因地的智慧，你是用什麽的思考來斷煩惱，會影響到你未來的果證跟妙用。比方說，你看到一個假相，這個假相可能是一個人，也可能是一個法，你非常不喜歡。你有二個選擇，第一個你把他拿掉，你採取逃避的方式，那麽未來你證得空性以後，你完全沒有作用，你不能有作用，你只有解脫障礙，但是你不能生起妙用。第二個選擇，你看到你不喜歡的假相，你沒有必要破壞它，因為這是你的業力顯現，循業發現。
大乘佛法是假相保留，但是你觀察它沒有實體，它只就是來無所從去無所至，你沒有必要拿掉它的假相；你就是把它的實體空掉之後，這個時候你能夠從空出假，又能夠從假入空。所以大乘佛法是在破壞的時候，是把這假相原封不動的保存下來，因為你以後還要回來。
大乘證得空性以後，小中現大，大中現小，一為無量，無量為一，到十方世界廣成佛事。差別在哪裡呢？在因地，他在觀一切法空的時候，他不破壞原來的假相。這個地方是關鍵點，你用什麽去觀世間上，久了你就產生習慣，習慣了以後你就改不過來，就變「種性」。所以我們在思考問題的時候，同樣是在處理問題，但是你的過程，你的止觀的方法，會影響到你未來成佛的快慢，這個地方很重要。
彌勒觀識大
「唯心識觀」就是說，當你遇到任何外境的時候，你都不要去管外境怎麽樣，你就觀想宇宙的萬法其實都是你的心識所變現。宇宙萬法是我們心所變現，從《唯識》的角度，它是從二個層次來說：

月光觀水大
修學是從差別當中慢慢去追求它的共同點，所以你看修行人，他越修行越單純，而世間人是年紀越大越複雜。修行人是越修越單純，他是在差別當中找到它無差別的體性，是濕性。慢慢把身體的水統一了以後，他就擴大了。「見水身中」，前面是觀察身體裡面的水。他現在觀察世界之外的水，包括什麼呢？「浮幢王剎諸香水海」。浮幢王剎這是《華嚴經》的話，比喻大海當中所顯現出來的這些國土、島嶼等等，這些島嶼所依止的香水海。那麼外在的海水跟我身體裡面的水，其實都是同一濕性。
月光童子的公案，值得我們注意的是這個心地法門。我們這一念心是通十法界的，你今天心裡面想什麼，你的心就跟什麼感應。你不斷地思惟佛陀，你的心就進入佛陀的功德，就沾染佛陀的氣分，如染香人，身有香氣。你一天到晚去想一些比較黑暗的東西，你就很容易跟鬼神感應。你看有些人，他動不動就被鬼神干擾！其實，除了你的業力以外，你要注意你的心。因為你那一念心一動，那就是十法界，往十法界看往哪裡跑。所以我們的心要多思惟佛功德，而且我們在人生當中記著一個觀念，要盡量思惟光明面，要往好的地方想。你經常想不好的東西，你經常說你會下地獄，你就很容易跟那個感應道交。

第70.首楞嚴經.卷5.二十五圓通.17目連觀意識.18火头觀火大.19持地觀地大。

目連觀意識
火頭觀火大
在久遠劫前我還是個凡夫的時候，我這個人的習性就是性多貪欲，對男女的貪欲這一部分特別的嚴重。這是他的習性，先講出他過去的習性。
有佛出世名曰空王，說多婬人成猛火聚，教我徧觀百骸四肢，諸冷煖氣，神光內凝，化多婬心成智慧火，從是諸佛皆呼召我名為火頭。
空王佛這個時候就觀察烏芻瑟摩比丘的特性，就跟他說：「多婬人成猛火聚。」說一個人婬欲心很重，經常生起婬欲的煩惱，這有什麼過失呢？這就像猛火的過失。猛火的過失就是說，你在因地的時候起貪欲，叫做煩惱火，死了以後變成業力之火。這個業力之火會有什麼過失呢？破壞我們的善根，傷害我們波羅蜜的功德
對治的方法。那應該怎麼辦呢？...空王佛就教我，你要把心靜下來。那麼應該怎麼去觀察呢？開方便門，示真實相，你的方便門是什麼呢？觀察你的身體的狀態。婬欲是個火，這個火是從什麼地方而來呢？是從百骸四肢而來。百骸就是我們全身的骨骼，四肢指的是雙手雙足。我們這個身體是地水火風四大，你地水風都不觀，就觀火大就好。我們身體有溫度，諸冷煖氣，觀想這個冷煖之氣的變化。怎麼觀呢？你觀察，你欲心還沒有生起的時候，身心非常的寂靜、非常的清涼，但是你婬欲心的時候，身心熱惱，乃至於展轉增盛，就變成煩惱火，就變成一種猛火聚。那麼這個時候你要觀察，你就問它說，這個婬欲的火，你從什麼地方來？你不要被這個境所轉，你不要跟著它走。當這個煩惱火起來的時候，你靜下來迴光返照，問它一句話：你從什麼地方來？
這個時候「神光內凝」。他以前煩惱火一起來的時候，就跟著煩惱火去了，這個時候他就迴光返照，慢慢地內心向內安住，向內凝聚。不斷地觀照，就能夠把這個婬欲的煩惱火轉成智慧之火，我們說是破妄顯真，把婬欲之火的相狀回歸到一心的真如，由一心的真如再成就智慧之光。所以從是以後，諸佛就呼召我為火頭。因為他是在因地的時候就觀察火大而成就圓通的，叫火頭。這是佛法的金剛護法。

普賢觀耳識
普賢菩薩觀耳識。這個能觀的智是空假中三觀，所觀的境是耳識。這個耳識就是見聞嗅嘗覺知中的這個「聞」，那個聽聞的功能。這個就是依止能觀的智，去觀察所觀的境，破除耳識中的六結而開顯我們的如來藏妙真如性。
我們如果依止耳識，那你這個聽聞是有限量，因為你一定要經過根塵的碰撞才有這個識出來。但是普賢菩薩的聽聞是依止那一念「清淨本然周徧法界」的心性，所以你看他聽聞的範圍是什麼呢？恆河沙世界之外！我們從這個地方到極樂世界才十萬億佛土，他這個是恆河沙的佛土。這當中，如果有任何一個眾生心中能夠發明普賢之行，能夠真實地了達眾生本具的一念心性，稱性起修十大願王，那麼這個時候，「我於爾時乘六牙象，分身百千皆至其處」。這個「爾時」，指的是眾生的心跟普賢菩薩的心相應的時候，這個時候，所謂的感應道交，普賢菩薩就乘六牙白象，分身百千。分身百千也不是說一定是百千，而是說只要有一個眾生就分身一處，乃至有百千眾生就分身百千處，到這個修行人的處所，到他的佛堂去。縱然這個人的業障深重，不能見到普賢菩薩的現前，但是普賢菩薩實際上一定會到達。到達以後在暗中來摩頂，來加持這個修行者，使令他災障消除，乃至於「擁護安慰」。「擁護安慰」是指的他遠離一切鬼神障，使令他所修的普賢之德能夠圓滿成就。也就是說，你能夠依止普賢之德來修學，你就能夠得到普賢菩薩的摩頂、擁護、安慰，這樣的一種破除障礙的加持力。

餘習觀身根
【參就身覺】我念有知，知此深痛，雖覺覺痛，覺清淨心無痛痛覺。我又思惟，如是一身寧有雙覺？
第一個『雖覺覺痛』，就在我的色身當中，有一個了知的功能，它能夠很清楚的知道疼痛的感受，它跟疼痛是相應的。
第二個『覺清淨心無痛痛覺』，但是又有另外一個了知的功能，這個功能它是安住在清淨心，是沒有感覺疼痛的。
當他內心感到疼痛的時候，觀察那個疼痛的感受，他發覺內心當中有兩種功能︰第一個是能感覺到疼痛的，第二個是沒有感覺到疼痛的。這時候，他就深入思惟，為什麼一個身根當中，有這兩種知覺存在呢？一個是疼痛所能到達的、一個是疼痛所不能到達的；一個是有眼耳鼻舌身意、有色聲香味觸法，一個是無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法。為什麼在我色身當中，這兩個功能都存在呢？就在這個地方產生了疑情，讓他深入的去觀察、探討生命的真相。
他發現兩個感受︰一個是知道疼痛、一個是沒有疼痛；他要找的是「沒有疼痛的是誰？」因為有疼痛表示已經隨相而轉，那個相狀是因緣所生法，他要找的是那個離一切相、沒有疼痛的感覺，到底是誰？就是觀察疼痛所不能到達的那個感受，到底是誰？他順著這個方向觀進去…根身、識心，突然間空亡而不存在了！
他就是「會相入性」，從有感覺的疼痛，進入到沒有感覺的疼痛，最後回歸到一心真如。

第67.首楞嚴:二十五圓通.迦葉觀法塵.7阿那律觀眼根.8槃陀觀鼻根.9憍梵觀舌根.

迦葉觀法：迦葉尊者所選擇的所觀境，是觀察一切世間六塵的生滅變壞。

這地方的六塵，其實是指「法塵」；那為什麼叫六塵呢？因為它是前五識攀緣五塵，而落謝到心中的一個影像。也就是這個法塵，是他過去曾經發生過、所見聞過的事情；迦葉尊者在修止觀的時候，回憶過去前五識、攀緣五塵所落謝的影像，這個影像也是生滅、變壞，從這個地方他發明了「我空」真如，知道五蘊身心沒有真實的自我，就依止這個我空、空寂之理，來修習滅盡定。
阿那律觀眼根
「阿那律」尊者他這個「觀」，是指「能觀的智慧」；前面有說過，整個《楞嚴經》的妙觀察智，所依止的就是「一心三觀」；所以這個「觀」是指一心三觀，「眼」是指他的所觀境是「眼根」。這地方需要說明的是這個眼根，是指「勝義根」，它是屬於色心的和合，但是這裡的「根」特別是指「心法」，也就是我們說的「見聞齅嘗覺知」這部分；不談色法，是談心法這部分
《楞嚴經》的修學，就在平常日常生活、所發生的事情當中來修學，不必離開你的因緣；就是你平常很熟悉的因緣，可能是好因緣、也可能是不好的因緣，順逆皆方便。
整個《楞嚴經》的圓通法門，都是要破根、塵、識；以眼睛來說，眼根攀緣色塵、產生眼識，這個方向是什麼？向外攀緣！《楞嚴經》它是怎樣呢？「破和合識、斷相續心」─破根、塵的和合。剛開始我們是依止眼耳鼻舌身意，攀緣色聲香味觸法，而產生六識的分別；《楞嚴經》的觀念，是要我們達到「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界。」它的方向是迴光返照──你從什麼地方來？去找你最初的本來面目，不要老是被這些假相所迷惑。所以是兩個方向，一個從這邊出去，那就是「根塵識」的境界；如果迴光返照，那就是到達「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」的境界。這兩個方向大家要弄清楚！這也就是我們修學《楞嚴經》常說的兩句話：「迴光返照、正念真如。」這兩句話你要時時記住！

第66.首楞嚴卷5.二十五圓通.3香嚴觀香塵.4藥王觀味塵.5賢護觀觸塵.6迦葉觀法塵.

沙陀觀色
優波尼沙陀過去的修學過程，剛開始佛陀教授他觀察這個色身、注意色身就好；他從不淨觀，觀到最後「塵色旣盡」─從有相的分別而產生厭離，到最後觀察這個色身─當體即空、本自不生，再進一步「妙色密圓」。
優波尼沙陀觀察色身，有兩個過程；第一個、先觀察「因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。」從表相上的生滅而證得無我，給我們一個經驗──先從「無我」下手，然後再回歸到「畢竟空」；就是他從「因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。」觀察到我們的色身，是假借心中的愛取煩惱跟父精母血結合，而虛妄的生起；最後也因為因緣的結束，而消失掉。就是他看到我們色身，從最初生老病死的過程，體驗到塵色旣盡，一個我空的真理，這當中沒有一個人能夠主宰我們的色身，沒有主宰性。
接下來，他更進一步觀察「妙色密圓」。蕅益大師的意思是說︰關於色身，我們不但觀察它的生滅相，應該進一步觀察它來的處所，說是︰「來無所從，去無所止。」色身到底是從什麼地方來？消失了之後，又回到什麼地方去？前面的「塵色旣盡」只是從存在的現象，觀察在生滅變化中，沒有一個主宰的自我；「妙色密圓」是進一步觀察色身的最初根源─「你從什麼地方來？」最後結論是『性色真空，性空真色』，就是一念心性本來具足而循業發現。所以他是從迴光返照、正念真如，探討色塵的本元當中，悟入了眾生本具的如來藏妙真如性，這就是所謂的「妙色密圓」。

所以到了後文二十五圓通，蕅益大師習慣用「迹門」跟「本門」來解釋，所謂「迹門」是為了度化衆生所示現的因緣，所謂「本門」是他修學的本來功德，我們講「本地風光」
「二十五圓通」包括六根、六塵、六識是十八界，再加「七大」─地水火風空根識；為什麼沒有列出「七大」呢？因為「七大」就包含在「十八界」裡面，開合不同。
為什麼如來要垂詢聖衆，而不直接回答呢？主要有兩層意思：...第一個、顯示「方便有多門」︰雖然說真如本性是絕待圓融，但是悟入真如的方法有很多，法法皆通...第二個、顯示「歸元無二路」︰顯示二十五門，門門皆能通達衆生本具的如來藏性；當我們從這個門進去之後，所證得的真如本性，絕不虛妄。
這兩句話的意思，蕅益大師最後作一個總結︰所謂「要知山下路，須問過來人。」我們現在的生命現象，是活在根、塵、識，一種意識的分別心當中；現在要從這個生滅心，回到不生不滅的本性，這麼遙遠回家的路，一定要問過來人。
衆聖各說證門（分五：辛一、觀六塵。辛二、觀五根，辛三、觀六識。辛四、觀七大。辛五、觀耳根。）

第64.首楞嚴.卷5.解巾喻悟:譬喻六解一亡,解結由心,當須次第而解.

【　總標　】佛言：「六解一亡，亦復如是。

【別明】

【生起次第】由汝無始心性狂亂，知見妄發，發妄不息，勞見發塵。

【究其根源】如勞目睛則有狂華，於湛精明無因亂起。

【以法合喻】一切世間，山河大地，生死涅槃，皆即狂勞顛倒華相。」

【中道方解】

佛告阿難：「我今以手左右各牽，竟不能解，汝設方便，云何解成」？

阿難白佛言：「世尊！當於結心，解即分散。」

第63.首楞嚴经.卷5.答阿難心猶未達六解一亡:結巾喻迷惑顛倒。

六根有二門︰一個是「流轉門」、一個是「還滅門」；當我們放縱六根─見聞覺知往外攀緣時，那是帶動一種放逸造罪的力量；當我們開始收攝六根─迴光返照、正念真如，六根所釋放出來的，是真如的一種功德；同樣都是六根。所以大乘佛法對六根，不予排斥；不是說從現在開始眼睛不看了、耳朵不聽了，問題不在見聞覺知，而是有沒有生起觀照、或者是放縱妄想，問題在這地方。
當心跟境接觸時，六根當中能夠保持不迷不取不動，迴光返照、正念真如，就可以把我們清淨本性，所圓具的諸佛功德開顯出來，這部份阿難尊者已經完全明白了；但是對於以下兩個觀念，卻有所疑惑︰第一個是所謂『六解一亡』，第二個是『舒結倫次』
「六解一亡」：是說如果「六根」的結扣解開之後，其實連「一」也是不可得。怎麼說呢？因為六根的結扣，當初也是依止一念的攀緣心，而引生的。為什麼六根會有結扣呢？就是一念的妄動；所以六根結扣，解開之後，攀緣心到最後也就消失了。這個觀念佛陀到後文會講得很清楚，「六解一亡」是偏重在理觀。
「舒結倫次」：「舒」是疏通，指疏通六個結扣，前後的次第，這講事修了。從理觀來說，六個結扣都是依止一念的妄心而起，所以當六根迴光返照、六個結扣一破壞，攀緣心也就不可得，這是從理上說的；但從事相上來說，這六個結扣，有它一定的次第，一個都不能錯亂；一定是先破第一個結扣、再破第二個結扣，整個是配色受想行識、配五陰的；前後次第歷歷分明，不能錯亂。
這一科是把我們起修六根、觀照六根，它的理觀跟事修的相互關係，作一個說明。對於這兩個的互動關係，因為阿難尊者還不明白

六根、六塵、六識當中，選擇六根當「所觀境」的理由是什麼呢？
第一個、因為六根對外，可以攀緣六塵，也可以不攀緣；它有強大的主導性。第二個、六根向內，能夠啟動六識，也可以不啟動。所以說「六根」在六塵、六識的中間，是最好修行的一個處所。講實在話，修行的功夫，好壞是一回事，如果修行的「處所」選錯了，那你真的是日劫相倍。
對治煩惱，為什麼要選擇圓通的本根？就是掌握先機嘛！如果你到了「六識」再來對治，那就不是「圓頓止觀」，叫做「漸次止觀」，速度慢、花得時間多、效果差！但是你能夠根據本經的方法，「捨識用根」，守住六根，注意六根--見聞齅嘗覺知，不要起心動念、妄生分別，這樣你的成佛速度會比別人快很多；同樣的用功，但是你的進步會比別人快。這就是「處所」的選擇，很重要。

大佛頂首楞嚴經。上淨下界法師宣講(卷五)。第61.首楞嚴卷五:正明结解無二,諸佛同宣:生死輪迴,安樂妙常,同是六根

阿難尊者說：我及楞嚴法會當中的凡夫，還有「有學聲聞」─四果以下、初果以上的這些聖人，我們目前修學的情況也是這樣(不知結元，終不能解)。怎麼說呢？從無始劫以來，我們的明了心，雖然熏修很多戒定慧之善根，但是也跟根本無明--最初一念不覺，產生妄動的那個攀緣心─俱生無明，可以說『俱滅俱生』，合在一起，分不開了。
『俱滅俱生』是指什麼呢？是指「阿賴耶識」，也就是生滅與不生滅和合的「阿賴耶識」。換句話說，我們還沒有破無明、證法身之前，深受著阿賴耶識這個「有漏」種子的引導。比方說，我們打坐的時候，雖然內心正念分明，但是我們還是屬於生死凡夫；因為你阿賴耶識的種子還在，它隨時會表現出來。當煩惱在睡眠的狀態、在休息的時候叫做「滅」，有時候煩惱起來活動叫「生」，所以說阿賴耶識煩惱的相貌是「俱滅俱生」。
阿難尊者以「隔日瘧」來比喻我們煩惱有時活動、有時不活動，就是六根當中有時候有煩惱，有時候沒有煩惱，你拿它一點辦法都沒有；應該怎麼辦呢？阿難尊者把他修行的苦惱吐露出來。

當我們正念真如，再把佛號提起來，這時候不是叫「斷煩惱」，叫做「轉念念佛」；先用正念真如的止觀，來照見煩惱的體性是畢竟空的，然後再把煩惱轉到佛號去，就是一個「轉」字﹔你連斷都不要斷，因為它不真實。
「禪淨雙修」；先以禪觀的力量把煩惱的根給照破，然後再提起佛號，把煩惱的勢力轉過來；從「根本」上破壞、從「作用」上轉變。

我們修淨土宗的人，窮盡一生的努力修學，主要的目標，就是要達到「臨終的正念」；所以古人常說：「千念、萬念，為的就是要達到臨終的正念。」因為我們必須在臨命終，保持正念的狀態，然後把佛號顯現出來，這樣才能夠感應道交；也就是說，如果我們臨命終雖然念佛，但是內心產生了貪念、產生了顛倒，其實這樣是沒辦法往生。所以臨終的往生與否，除了念佛以外，內心的正念是一個非常重要的關鍵。從這樣的目標來看，我們的修學除了平常「念佛」以外，「調伏煩惱」也是非常重要！

這一段疑問，會牽涉到後面的回答，就是修行要在六根門頭用功，而六根正是一種生滅相，我們怎能依止生滅的因，而來追求不生滅之果？阿難尊者提出了這個疑問。
這六根很妙，如果是跟六塵在一起，它就變成生滅；六根如果迴光返照，跟真如本性在一起，就變成「不生滅」；就是當六根向外活動，它就變成「生滅」，那就永遠不可能成佛，因為生滅的因，不可能成就不生滅的果；就像你用沙煮一輩子還是沙，因為你沒有種下成佛的真因。但是當你的六根開始迴光返照，它又變成不生滅；所以才說六根很妙，內、外的本質不同，攀緣六塵變成「生滅」，迴光返照變成「不生滅」。而阿難尊者只知其一，只知道六根向外攀緣變成生滅，卻不知六根迴光返照，又變成不生滅。
蕅益大師說：阿難尊者只知六根「全體是妄」，卻不知六根「全妄是真」。他認為六根是沒有用的，六根一天到晚攀緣六塵，但是真實的功德就在六根當中，所以不是把六根放棄，而是要六根迴光返照──「反聞聞自性，反見見自性」，就變成真實了！

前一科是講「迷真起妄六用偏局」，這一科「返妄歸真」是從衆生的妄想當中，回歸到真實的心性；這樣六根的功能，就能夠互相的通用；所以「返妄歸真」是講因地的修學，「六根互用」是果地的功德。
當我們安住在一念心性之後，開始對治，就要經常的觀照六根。怎麼對治呢？這地方講『汝但不循動靜』；蕅益大師說，整個《楞嚴經》的下手功夫就是「不循」這兩個字；也就是「不隨順」！當然這地方是依止「止觀」力量的現前，而產生不隨順……比方說，耳根不隨順於「動、靜」二相而轉，身根不隨順於「合、離」二相而轉；乃至於眼根，不隨順於「明暗」二相而轉。就是六根去接觸六塵時，生起一種「返妄歸真、正念真如」的觀照，這時候不再隨順外在的、諸有為的生滅變化之相而轉；使令六根慢慢的脫離六塵的繫縛。
『隨拔一根，脫黏內伏』。之前有講過，我們不可能同時注意六根；可能只注意「耳根」、或者注意「意根」；剛開始先守住「一門」深入，把一個門看好，不要讓賊活動；然後把這一根當中五重的障礙─「五陰」的障礙，把它「脫黏內伏」。「脫黏」就是脫除外塵之黏，「內伏」是內伏心中妄想；因為六根當中每一根都有五陰，五陰是五重，最外一層最粗的就是「色陰」；「脫黏」是先脫除外在色陰，包括前面的「動靜、合離、明暗」等諸有為相。我們的六根，絕對不要被這六種塵相給黏住了
怎麼把這個「黏」解開呢？就前面說的「不隨妄轉！」先脫除外相之黏，然後再慢慢破除心中的「受、想、行、識」四種妄想，最後『伏歸元真，發本明曜』；使令內心能夠回歸到離諸對待的一真法界，本具的光明就能夠全部顯現。
本經修學的基本思想是「掌握先機」；一般我們在修「四念處」，六根跟六塵接觸了以後，已經打成一片、糾纏不清了，煩惱開始活動了，才開始對治─「多貪衆生不淨觀，多瞋衆生慈悲觀」。一般人很少能夠掌握六根跟六塵接觸的那一剎那，就開始起觀；很少這樣子，觀照力沒有那麼快！所以《楞嚴經》的關鍵，就是你要覺悟得快！
為什麼說《楞嚴經》在臨命終的時候，斷煩惱、遠離障礙特別快！因為它在六根開始活動的時候，就注意了。這地方的「不循」，就是要你訓練自己警覺性要高；最後就能夠從一根之返源，而成就整個六根的解脫，叫做「圓」。
六根互用
蕅益大師說：關鍵字眼在這個「化」字─『應念化成無上知覺』。就好比說，本來是一塊冰塊，障礙重重，現在把冰塊融化成水，本質並沒有改變，還是屬於濕性。你說我眼睛看東西，那佛陀的眼睛幹什麼呢？也是看東西，只是佛眼具足了無量的波羅蜜；我們眼睛看東西，卻引生很多的障礙。為什麼？因為我們沒有迴光返照。所以說六根既從冰塊轉成柔軟的水，作用雖不同，本質並沒有改變，只是一種轉變─是跟無上知覺相應的六根，而不是跟煩惱相應的六根。
這地方的重點在「根塵旣銷」；《楞嚴經》主要就是對治「根、塵」，當然也對治「六識」；但是只要六根不動，六識就不能動。是先脫離六塵，然後再處理六根裡的「受想行識」這四個心法；是慢慢的、一層一層的往內。總而言之，修習「首楞嚴王三昧」，從今以後，就要多注意，不能用眼光來看，要用「心光」來看，它是向內去看、用智慧來看。

2020/5/16

大佛頂首楞嚴經。上淨下界法師宣講(卷四)。因疑廣示：六根從眞起妄。示眼耳鼻舌身意根结相。

阿難尊者的問，有三層含義，從後面佛陀的回答中，可以看得出來︰

　　第一個，是經文所表達的，為什麼深入一根的觀照，能夠使令六根清淨？

　　第二個，如何正確的一門深入？

　　第三個，當我們一門深入以後，應該如何下手、如何起修？才能夠破壞六根虛妄的力量。

在六根當中，你要確定「空假中」三觀的智慧，到底是要去觀察哪一根？而這一根必須具足圓滿的功德，也就是具足所謂的「圓、通、常」。
《楞嚴經》的所觀境─六根的所觀境，在空間上必須要「圓通」，圓滿周徧，不能有所欠缺。在時間上要「常」，恆常相續不能有間斷。
然說我們的煩惱是在六根活動，但是只要把一根的煩惱消滅，煩惱是相通的，其他根的煩惱也就消滅了，所以只要選擇、對治一根的煩惱就可以了。
從耳根的角度來看，第一個它空間上沒有障礙，「圓、通」，不管東西南北、不管遠近，都能夠聽得清楚。第二個它時間上能夠恆常相續，「常」；耳根的功能它不間斷、不休息的。
所以耳根能夠在我們所觀境，相續無間。「相續」的意思，就是容易成就三昧，「心於所緣，專一安住；心於所緣，相續安住。」有這種「常」的功能。對娑婆世界來說，其他世界我們就不談了，娑婆世界的眾生，耳根的確是一個很好的所觀境。要返妄歸真，耳根具足「圓通常」，功德是圓滿的。
其實這裡的意根，主要是講「第六意識」；我們撇開本經的內涵不談，佛陀在大乘經典裡，所讚歎的就是這個第六意識。印光大師說︰「無不從此法界流，無不還歸此法界。」一切法從它發動出來，一切法最後還是回歸到這一念心。
《楞嚴經》它是以耳根為入門；《法華經》就不同了，《法華經》的「稱性起修」，是以第六意識為入門，它不講耳根。因為《楞嚴經》的重點在於「攝用歸體」；把心帶回家──「從假入空，返妄歸真」。當我們的心，要從生滅心回到不生滅心，在這個過程中，從「耳根」下手，是最容易的方便門。但是當我們的心要出來的時候，是要「稱性起修，廣學方便」，那你要從「意根」出；從耳根進去，從意根出來。天台宗講到成佛的方便，是從第六意識發動；所以我們這一念心性，跟外在的宇宙萬法有兩個門︰從「耳根」入門，從「意根」出門。
從「破妄顯真」的角度來看，「耳根」扮演很重要的角色；但是從「積功累德」的角色來看，「第六意根」的角色較為殊勝；這就是為什麼《楞嚴經》取「耳根」為圓通的本根，但到《法華》會上，是以一念心性為所觀境；因為《楞嚴經》偏重在「從假入空」，《法華經》偏重在「從空出假」，兩個目標不一樣
怎麼去判斷六根呢？有三個條件：第一個是「合離」，第二個是「深淺」，第三個是「圓通、不圓通」。
經過以上「合離」、「淺深」、「圓通跟不圓通」三個角度來判定，還是以「耳根」最為殊勝！
十方如來在因地起修的時候，都是成就初地以上、成就自在的智慧，也就是證得了我空、法空的真如，至少是圓教初住以上，所以他法法圓融。在十八界當中，也不一定要從六根，選擇六塵也可以、選擇六識也可以！在十八界當中，每個法都可以當作下手處，都能夠成就圓滿無上菩提，這當中沒有所謂優、劣的差別；因為初地以上的菩薩，已經證得了法空一部分的功德。
只要在一根當中迴光返照、破除虛妄，其他的五根都能夠圓滿清淨。這六根是有相通性的；你一根把煩惱破壞了，其他五根的煩惱也就破壞了。

第57.首楞嚴:六根差別功德:明眼根相,耳根相,鼻根相,舌根相,身根相,意根相.

大佛頂首楞嚴經。上淨下界法師宣講(卷四)。煩惱的根本，跟煩惱活動的處所。

這地方講到安住歸安住，對治的處所歸對治的處所，理、事要分清楚：「理」上是安住心性，「事」上是對治六根。
煩惱到底是在哪裡活動呢？佛陀直接講出來，就在我們的身心世界「眼耳鼻舌身意」這六根門頭當中。
「云何應住？」住在心性；「云何降伏其心？」就在六根中降伏。
「六塵是外賊」，色聲香味觸法，一天到晚誘惑我們、干擾我們，這叫外賊。我們的「六識是內賊」，產生很多的虛妄分別。
外面是六塵、裡面是六識，所有的煩惱都在六根當中活動。你把六根控制好了，內外全部安定，所以說它是「賊」的媒介。
「自劫家寶」；因為六根的作用，破壞心性當中本具的功德不能顯現。由此六根門頭，念念的虛妄分別，起「發業、潤生」兩種無明煩惱，使令我們衆生世界(這衆生世界是指正報)，產生了纏縛。當我們六根開始被二種煩惱所繫縛，對於外在的器世間(這器世間是指六塵)、外在的六塵就不能超越了；從此以後，眼根不能超越色塵，耳根不能超越聲塵，乃至於意根不能超越法塵。
「觀照力」要現前，不是叫你不要看、不要聽，那你不是在修《楞嚴經》，是入無想！重點在「旋」，就是前面所講的「轉」─轉外境，不要被它所轉，觀照力現前！所以，古德說：「若人無心於萬物，何妨萬物常圍繞」。重點不是外境，也不是你內在的六識，而是中間的六根；你在六根當中，觀照力要現前！這地方「無心於外境」，就是指「無心道人」。就像交光法師講解《楞嚴經》，說了一句話很不錯，他說「捨識用根」，這句話很重要。
不要用你的「想像」、用你的「知」就好，六根的知！...遇到事情─知道，但是不要想像，知道就好了。就像鏡子一樣，知道！但是前景走的時候，心中沒有留下任何痕跡，這就是「捨識用根」。
本經的道前基礎，有兩個重點︰第一個、你的心要安住在什麼地方？第二個、你對治煩惱的處所在哪裡？這兩個重點，你要很清楚！所謂「云何應住、云何降伏其心」，「云何應住」前面已經講很清楚了，到底這些攀緣心的煩惱，什麼地方是你下手對治的處所
「捨識用根」，就是對治煩惱第一時間，還在「六根」的時候，就要小心了；
在整個「發業、潤生」煩惱當中，誰作、誰受？是誰來造作這些罪業？又是誰來領納這些果報？就是六根！因為它的位置特別的殊勝！我們對治煩惱，在第一時間，就是在六根。它通內、通外；通於外面的六塵，也通於裡面的六識；所以六根就是我們對治煩惱最好的處所！

「發業的煩惱」跟「潤生的煩惱」
　假設在因地的時候，一開始不能夠審察煩惱的根本，就不能了知在我們身心世界當中，那個根、塵的交互作用；六根接觸六塵產生種種的煩惱，到底是在什麼地方活動？到底是從什麼地方產生的？假設你連煩惱的處所都不知道，又怎麼調伏、怎麼成就如來的果位呢？
這段經文講出了兩個重點，也等於是一個總標。第一個「誰作誰受」？煩惱在哪裡？(後文會講到其實就在六根當中)。第二個煩惱是什麼相貌？這一段講到兩個：一、發業煩惱，二、潤生煩惱。
發業煩惱：這兩個煩惱都是以攀緣心做根本，只是微細跟粗淺不同；微細的就是「發業」煩惱，它有發動業力的功能，就是在十二因緣當中的第一支，所謂的「無明」，也就是我們心中的「我執跟法執」。很多人可能不懂什麼是我執跟法執，＜唯識學＞講一句很簡單的話，就是「有所得」的心。就是我們總覺得外在有好的東西，可以讓我們追求，所以真如就不喜歡守住它的本位，「真如不守自性」，就向外面動。
潤生煩惱：當煩惱把業力創造出來之後，必須有一個「潤生」的煩惱；這個「生」是「成熟」的意思；把已經造作的善惡業力，成熟為「有」得果報力量的種子。其實我們造很多業力，來生不一定得果報；你要去滋潤它！是誰來滋潤這個業力呢？就在十二因緣當中的「愛取」。我們對於三界的種種愛取，把第八識當中，有漏的業種子加以滋潤，變成一種受生的力量。所以我們會在三界當中投胎，有兩種煩惱︰第一個「發業」，你過去有所得的心，發動了善惡的業力。第二個，你對三界果報很喜歡，才會把這個業力滋潤
禪宗直接針對「發業」無明;淨土宗是對治「愛取」

壬二、應審詳煩惱根本（分二：癸一、總勸審詳。癸二、正示審詳。）

大佛頂首楞嚴經。上淨下界法師宣講(卷四)。靜深不動。

（初成調伏）『如澄濁水，貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，

　　　　　　　清水現前，名為初伏客塵煩惱。』

（終成斷除）『去泥純水，名為永斷根本無明。明相精純，

　　　　　　　一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德。』

所謂「靜深不動」就是「觀行力深」，遇到什麼事情，先迴光返照，「你從什麼地方來？」不被五陰的作用所迷惑，開始照了生命的根源；不迷、不取、不動；那麼久了以後『沙土自沉』，污濁的泥沙，自然慢慢沉澱下來。
前面講「依止不生滅心來旋轉虛妄」，下手處就是這四個字「靜深不動」。這個我們之前也講過很多次。《楞嚴經》不強調「斷」煩惱，因為煩惱是五陰生起的，而五陰的本性就是清淨本性；你把五陰斷了，清淨本性也落入斷滅。所以才說「靜深不動」。這個譬喻很妙！一個污濁的水，佛陀沒有說加上什麼清潔劑的，不動就好。剛開始就是「心常覺照，不隨妄轉」，先求不動，再求隨緣，這個很重要。

「首楞嚴王三昧」的兩大宗旨︰一個是「依」，另一個是「旋」。首先要找到內心的安住，經上講「云何應住？」就是在身心世界當中，找到不生滅性安住下來。
找到一個安全的家，然後住下來，這是一個「依」，就是依止「不生滅心」為本修因。但住下來，不是大事已辦，還有很多虛妄的力量要去消滅，所以要「旋」！就是「云何降伏其心」，用「空假中」三觀來旋轉虛妄的力量。
「念念照常理，心心息幻塵，徧觀諸法性，無假亦無真。」
「心心息幻塵」，再用空假中三觀來對治自己的習氣；「徧觀諸法性，無假亦無真。」這時候看這人世間，就沒有所謂的對錯、沒有好壞；功夫提起來的人，已經沒有是非可言了。
當你開始攝心的時候，五陰就開始反彈，一定會的！當你開始要對治它的時候，它就抗拒你，所以你越對治，煩惱越重！
煩惱被逼出來以後，怎麼辦？第一個，你要怎麼安住你的心？「念念照常理，心心息幻塵，徧觀諸法性，無假亦無真。」第一個依止不生滅性，不要跟著感覺走；不能拜、要它拜！然後呢？觀想這是虛妄的，開始對治它、破壞它；這就是整個《楞嚴經》的修法，第一個「依」；第二個是「旋」；你能把這兩個字參透，就有資格開始修行了。

大佛頂首楞嚴經。上淨下界法師宣講(卷三,卷四)。别解濁名,劫濁,見濁,煩惱濁,眾生濁,命濁.棄濁就清。

五濁，它分為︰「一、劫濁，二、見濁，三、煩惱濁，四、衆生濁，五、命濁」，剛好是配五陰；由「色陰」產生劫濁，乃至於「識陰」產生命濁，這是五陰而引生五濁。
「劫濁」是什麼意思？就是一種時空的障礙。生命本來沒有過去、沒有現在、沒有未來；也沒有所謂極樂世界、娑婆世界這種空間的障礙；但是我們對色法執取以後，障礙就產生了。換句話說，我們迷執於整個「色陰」，使令我們身心世界產生了時空的障礙；諸佛菩薩因為超越了「色陰」，所以沒有「劫濁」的問題。
『水火風土，旋令覺知』，地水火風四大，本來是無情之物；因為和心性的作用，而轉變成有知覺。所謂「旋」就是轉變，轉變成一個有知覺的衆生。所以『相織妄成』，因為「有知覺的心識」，跟「無知覺的四大」相互作用，形成我們第二重污濁，叫做「見濁」。這個見濁之相，開出來有六十二種邪見，是以「我見」，或者以「身見」為本。
煩惱濁是由「想陰」引生的。「想」的意思是「於境取相，施設名言」，好比我們的心跟蓮華接觸的時候，本來蓮華是屬於外境，這時候我們於境取相，心中也出現一朵蓮華的影像；然後我們會說︰這朵蓮華很漂亮啊！它很光明啊！施設很多的名言。第一個「產生相狀」，第二個「施設名言」，由此帶動很多貪愛、瞋恚的煩惱出來。
一念心有三種功能︰『憶』，是回憶過去曾經做過什麼事情；『識』，是對現前境界的分別，指現在；『誦習』是對未來種種的想像跟期待。那麼過去、現在、未來都是由「想」引生的。
『容現六塵』，就是六識依止六根，去攀緣六塵的時候，本來六塵是外在的境界，我們的內心本來沒有六塵，但是經過六識的種種想像，心中就能夠容納─顯現六塵的影像。換言之，經過想像，就能夠轉外在的塵相，成為內心的塵相。
一個人煩惱重，就是「想像力」太豐富了，是這個意思。你想太多了！
心跟外境接觸的時候，第一剎那是「感受」；然而感受的時間很短暫，通常是一種直覺；但是當第六意識想像以後，你後面的心情，就由你的想像來主導了。
本經的意思，是要破「想」，後文會講到。本經在凡夫位時，是「以無念為正念！」因為凡夫的想像沒有好事，所以先以無念為根本，然後再求隨緣。但是，我們剛開始先不要求「無念」，先做比較好的想像、正面的想像。
關於「五陰」我們先說明一下。古人講一句話說：「生從識起，滅從色滅」；五陰的生起最初是「識」，是由細到粗，先有「識陰」、然後「行陰」、然後「想陰」、「受陰」、最後再「色陰」；一念妄動以後，由「識陰」先生起，因為它最微細。但是滅除剛好相反，「滅從色除」！我們在對治的過程，是先破壞「色陰」、再破壞「受陰」、再破壞「想陰」；因為它有五層，先破壞最外面一層，就是「色陰」那一層。所以五陰，越往裡面是越微細、越深沉，離心性越靠近。這第四科「衆生濁」，是由「行陰」引生的。什麼叫「行陰」呢？就是我們心中有一種念念造作、生滅遷流的相貌，叫做「行陰」，這就更微細了。
總是希望能夠留戀於世間，使令自己壽命越長越好！就是內心有一個很微細的想法，希望生命能夠相續下去，其實這就是行陰的相貌。
「行陰」，按＜唯識學＞的意思，它是生死的根本；前面「想像」，是煩惱的根本，是比較粗的。「行陰」，其實＜唯識學＞稱它為「恆審思量」，就是我們內心當中，對這個生命體有很堅固的執著跟愛著。...「行陰」很奇怪，不愛過去、也不愛未來，只愛現在。＜唯識學＞說；它對第七意識「恆審思量」，說是「隨所生所繫」，隨著業力在哪裡受生，我們的執著就在那個地方出現。
「命濁」是由「識陰」引生的；就是內心當中，生滅的一種了別作用，當然主要是講「第八識」。有些古德是說︰「受陰」是前五識，就是前五識引生的這個受；「想陰」是第六意識；「行陰」是第七意識；第八識是屬於「識陰」，這是從多分的功能來說。
佛陀講這個「五陰」構成「五濁」，主要是教我們在修行當中，不要依止五陰來修學、不要跟著它走；雖然五陰的功能存在我們每一個人的心中，真的有它的「假名假相假用」，是存在；但是你不能跟著它走！依止它、來當作你修行的本因，那就錯了！第一個、你的功德容易破壞，第二個、你的功德變成有漏。
你在下手起修的時候，就要很清楚的「揀擇」什麼是生死的根本？前面有說過，就是五陰「色受想行識」，依止五陰來修學，就帶動了五濁，這是整個生死的根本。那麼你應該要從這個揀擇當中，找到不生不滅圓滿湛然的體性，來當作你的因地發心。

『初心二義決定』:壬一、應審觀因地發心。壬二、應審詳煩惱根本
第一個決定義:因地最初之發心，與諸佛果地之覺悟，是相同？還是不同？就是你剛開始在因地所發的心是真實的、還是虛妄的？
正示說明：觀察生滅心跟不生滅心的方法。如何去判斷什麼是生滅？什麼是不生滅
「汝當照明」四個字。蕅祖說：佛法的修學在於內心的覺悟，這種覺悟一定要你自己去觀照，別人不能取代你。觀察房子是生滅的、樹是生滅的，但是虛空是不生滅的；前者是「可造作」，後者是「不可造作」，先把這個觀念講出來，而且要你自己去觀察。
有一個人，把地上的泥土跟灰塵拿起來，投到清淨的水中，泥土跟水就混為一體了。這樣會產生什麼樣作用呢？「塵土」失去了它障礙的體性，因為塵土跟水在一起，一樣可以流動；清澈的水也失去了清澈的本質，開始變成昏暗、遲鈍；這就是「污濁」的含義。而我們身心世界五重的污濁，亦復如是。
我們本來是清淨之水，後來丟了泥土下去，兩個攪拌一起，變成了污濁。蕅益大師說，這是「清淨的水，就在污水當中。」的意思。我們的五陰身心的確很污濁，但是離開了五陰身心，絕對找不到那個真實的心性；因為五陰身心現在跟清淨本性，兩個混在一起，清淨的水當中有泥土，泥土當中也有清水；「真妄和合」了。
大乘佛法是講「轉」煩惱，諸位要知道，「轉」跟「斷」不一樣！煩惱起來，你要轉它─轉念念佛；或者迴光返照─你從什麼地方來？把煩惱的勢力轉去拜佛、轉對諸佛菩薩的歸依、對衆生的悲願；不是「斷」，而是「轉」。
我們講「不迷、不取、不動」，首先「不迷」─迴光返照，然後再把煩惱的勢力，轉到三寶的方向去。蕅益大師說：這一段經文的重點在於「清淨的水，全都在污水之中」；你把污濁的水滅掉了，清淨的水也沒了。

只是多聞，而不起內心的微密觀照，其實是不能夠斷惑證真、轉凡成聖
唯有透過真實的修學，才能有真實的解脫利益。
「無漏業」蕅益大師解釋得很清楚，他說︰其實就是前面所說的『汝但不隨心中分別』。
「不隨分別」這一句我們再說明：有些人剛開始修《楞嚴經》會不太適應，因為過去修其他「止觀」，對煩惱是一種抗拒。
《楞嚴經》不是用抗拒的，而是不隨他轉。也就是遇到煩惱的時候，迴光返照「你從什麼地方來？」
本經很強調「一念熏修」，蕅益大師也說到「一念熏修」的可貴，是來自於一種「真能破妄」！
什麼叫「真能破妄」、什麼叫「迴光返照、一念熏修」...我們心中有很多黑暗，沒有錯；煩惱會障礙我們的光明，罪業也會障礙我們的光明。但是黑暗最怕的是光明，只要燈光一亮，就能破除障礙。當然重點是你的心要產生一種「觀照」，只要生起觀照，它就產生功德。
西藏的上師曾講過一句話：「即便我們放縱煩惱一千次，但是煩惱也抵不過一次的觀照！」
我跟煩惱打仗，輸一千次都沒關係；只要一次成功，就永遠戰勝它。為什麼？因為「達妄本空，知真本有」。煩惱不是真實的，只是一念迷情所顯現的一個假相。
佛陀一再強調，一念熏修雖然時間短暫，但是因為它是一種真實的力量；妄想在心中雖然纏縛了多生多劫，畢竟還是虛妄的；就像「千年暗室，一燈即明」

如果你心外求法，那什麼都不對；離開了清淨的本性之外，去追求因緣也錯；追求自然也錯，什麼都錯，那真的是「開口便錯，動念即乖」。如果你已經把心帶回家，這時候說它是因緣、是自然，都變對了。
「自然」就是無所為，「因緣」當然是有所為
面對過程要強調「因緣」、要主動積極。你看我們講「凡事盡心盡力」，但是面對結果，態度是保持自然，「成敗交給業力」。所以面對「過程」，跟面對「結果」心態不一樣。「云何應住？云何調伏其心？」其實調伏你的心就是因緣跟自然；一個是空觀，一個假觀，這兩種而已。

先「不迷」、然後「不取」、再「不動」，由理觀來帶動事修。
先從「不隨分別」，然後才「三緣斷故，三因不生」，最後「狂性自歇，歇即菩提」。

關於這一段經文，蕅益大師說是：比較略；事實上原文應該包括前面所說的『汝但不隨分別世間、業果、衆生三種相續。三緣斷故，三因不生。則汝心中，演若達多，狂性自歇，歇即菩提。』意思是說，重點在「不隨妄轉，不隨分別」。

　　我再講解一下︰大乘佛法的修學，其實有兩種不同法門；比方說，「漸教法門」在修學過程當中，是先從「事修」開始，告訴你先「持戒」、然後「修定」、然後再「修慧」。先從「信仰」，為什麼要持戒呢？因為害怕當來的痛苦果報，從一種「相信」造善能夠成就安樂的果報，造惡能夠成就痛苦的果報，依止這樣的信仰，開始修學「戒定慧」；但是這樣的對治，只是一種壓抑作用。這是屬於漸教法門，先從「事修」下手。

　　那麼「圓頓法門」的思想就不是這樣，先從「智慧」起修，就是我們所說的：「達妄本空，知真本有」，從這一念的「何期自性本自清淨」，真實的覺悟到離念的心體，然後產生觀照的智慧，才開始修定、修慧。也就是本經所說的，先「不迷」、然後「不取」、再「不動」，由理觀來帶動事修。

　　其實這地方已經道出本經的修學綱要，是先從「不隨分別」，然後才「三緣斷故，三因不生」，最後「狂性自歇，歇即菩提」。整個下手處是先有智慧的「觀照」，然後再慢慢的透過念佛、持咒來安定你的心，最後再修四根本重戒，調伏身、口過失；它的次第是先不迷─不隨妄轉，然後再不取、再不動。這是佛陀對於修學次第的一個總結。

第53.首楞嚴經.卷4.答阿難再執因緣起疑問:菩提心生,生滅心滅,此但生滅

大佛頂首楞嚴經

2020/5/9

淨界法師：觀照力的重要！

我們講開悟的《楞嚴》、成佛的《法華》，整個開悟的過程，在前面三卷半有很多重要觀念，諸位要好好去體會；這對你未來的修行，乃至於臨命終時，所有的境界現前，影響你是不是能生起正念。

　　我講實在話，你想跟妄想抗拒，你不是它的對手！

　　蕅益大師講，你跟它對立啊，絕對不是它的對手，要有善巧方法。你說無始劫來熏習很多的煩惱、很多的妄想，臨命終時能夠不隨它轉，那你一定要有「觀照力」；你想用佛號去壓它，保證你不是它的對手！只有事修，很難達到臨終正念！因為它勢力強大，無始劫熏習而成；你念佛只有今生栽培，所以如果只有事修、沒有理觀，你很吃虧的！但是如果有理觀，那就不一樣了。妄想沒有根源，你要掌握原則，要很快把它照破，這就是為什麼一定要修習觀照力的最主要原因！

大佛頂首楞嚴經。上淨下界法師宣講(卷三,卷四)。「自然」與「因緣」

當你會歸心性的時候，自然中有因緣、因緣中有自然，兩個是同時存在、不二的，這就對了！如果你把因緣跟自然拆開來，那就錯了。所以佛陀所訶責的是對立性的因緣、對立性的自然。但是你把自然跟因緣合成一體──自然中同時具足因緣，因緣中又同時自然，「不變而隨緣，隨緣而不變」這就對了。問題不在因緣跟自然，問題在於有沒有對立、有沒有心外求法。
什麼叫做「因緣中有自然，自然中有因緣」。當我們觀察這一念心的時候，要分成二部分︰一個是「理具」，一個是「事造」。「理具」是指我們「隨緣不變」之體，清淨的本體是理具的；但是你要開顯這個本體，必須假借「事造」；事造就有點像「因緣」，理具要有事造才能夠顯現。
如果我把這個東西送給你，為什麼我有福報呢？因為歡喜施捨的心，能開顯我自性本具的福報，我是假借布施因緣來開啟我本具的功德，所謂「無不從此法界流」，最後「無不還歸此法界」，所以我應該感謝你，成就我這個因緣；是「借事修心」。
因為功德是約「內心」安立，不是約外境的。他們兩個都是出自一念供養佛陀的心，這叫因緣，不在於他的動作；掛上去，是出自於一念的供養心，拿下來，也是出自一念供養心，所以功德完全一樣，這就是本經所謂的「因緣」。換言之，你要約著內心的角度來探討因緣，從「理具事造」─「修德有功，性德方顯」的角度來談因緣。
「妄想非自然」？因為「真不起妄」，真實的心不起妄想，所以不是自然。又為什麼說「妄想非因緣」呢？因為「妄本無因」，因為它沒有生起的原因，所以也不能說它是因緣。

「方法」─「觀照力」是很重要的　
我們沒有作正確的觀照，沒有迴光返照這一念心──「三諦理」，所謂「何期自性本自清淨，何期自性本自具足」，沒有生起這種微密觀照。
法王說：其實傳法很簡單，就是你在持觀世音菩薩本尊咒之前，要相信你這一念心本來就具足觀世音菩薩所有的功德。要從這一念心出發、去持咒，「無不從此法界流，無不還歸此法界。」整個修行都是在講這個觀念，安住在這一念心性來持咒，假借這個咒語，來開顯我們的自性功德──「托彼依正，顯我自性﹔稱性起修，全修在性。」....「無不從此法界流」這個法界就是一念心性，從我們這一念心性發動咒語﹔咒語又開顯我們的心性，「無不還歸此法界」。用這個思想來持咒，可以把咒語的功德開顯到最大的力量；就像彈琴一樣，方法對了，美妙的音聲自然就顯現出來。
大乘佛法不離開「理觀」跟「事修」，理觀就像一個人的眼睛，事修就像一個人的腳
主要是問：凡夫為什麼會產生迷惑？問迷惑的原因在哪裡
凡夫的迷是從哪裡來？是什麼因緣而產生迷惑的，要把根源找出來，否則就不能斷煩惱了。
一、明妄本無因，二、明真亦無得；這兩段太重要了，是整個「止觀」的主要會歸處。第一段說明眾生的無明妄想，根本就沒有原因。我們一再強調，一個東西的生起，如果是有原因的──你從什麼地方來？哦它有一個生起的處所，表示它有實體；有實體的東西你就斷不了，頂多只是調伏下來，讓傷害程度降到最低而已。但事實上妄想是沒有實體的；換句話說，不管煩惱多重，一定可以把它消滅。為什麼？因為它沒有實體，只就是一念的迷情──「妄本無因，因迷故有」。這地方就講到《楞嚴經》迴光返照的第一個觀念「達妄本空」
所以追根究柢，就是最初的一念迷情、一念的向外攀緣，沒有其他任何原因了。
而妄想既然稱為虛妄的妄想，怎麼會有原因呢？假設妄想有生起的原因，就表示有實體，有實體的東西，又怎麼能夠稱為「妄」呢？
我們久在輪轉，有一個共同的原因─都是被妄想所誤導！如果妄想有實體，那就糟糕了，凡夫永遠是凡夫，阿羅漢就做阿羅漢，菩薩就永遠做菩薩，沒有成佛的機會；因為你改變不了它！這地方說「達妄本空」，妄想沒有實體，只是一念的迷情，只要生起微密的觀照、把它照破，就覺醒過來了。下一段佛陀就開示說，為什麼妄想沒有實體。
妄想的作用，也是很可怕的；凡夫因為有這個妄想，然後妄上加妄，輾轉作用，產生了三細六粗，才有所謂的三界六道輪迴果報。為什麼會有三界？為什麼會有地獄？就是我們的妄想創造出來的。之後產生什麼問題呢？一種輾轉相依的力量，也就是所謂的『從迷積迷』，因為我們過去打某種妄想、今生出現這樣的果報，然後我們對果報又產生同樣的妄想、又產生來生的果報，這就是「從迷積迷」；本來是過去的迷、產生現在的果報，現在的果報、產生現在的迷、又產生未來的果報，因此形成一種輪迴的、相續的力量。
以下講出「妄想」的根源，雖然它的力量大，根源是從什麼地方來？...『如是迷因，因迷自有』，這無量無邊的妄想，其實就是一念向外攀緣的迷情而已。
妄想『尚無有生，欲何為滅？』它連最初生起的因都沒有，又如何去消滅它呢？

大佛頂首楞嚴經。明不變隨缘用。明隨缘不變體。

我以妙明不滅不生合如來藏，

而如來藏，唯妙覺明，

圓照法界。是故於中，

一為無量，無量為一；

小中現大，大中現小。

不動道場，遍十方界，

身含十方，無盡虛空，

於一毛瑞，現寶王剎，

坐微塵裏，轉大法輪。

滅塵合覺，故發真如，

妙覺明性。

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第53.首楞嚴經.卷4.答阿難再執因緣起疑問:菩提心生,生滅心滅,此但生滅

2020/5/9