第62.首楞嚴經卷5.正明结解無二,偈頌說法門:真性有為空 緣生故如幻.

• 六根、六塵、六識當中，選擇六根當「所觀境」的理由是什麼呢？
• 第一個、因為六根對外，可以攀緣六塵，也可以不攀緣；它有強大的主導性。第二個、六根向內，能夠啟動六識，也可以不啟動。所以說「六根」在六塵、六識的中間，是最好修行的一個處所。講實在話，修行的功夫，好壞是一回事，如果修行的「處所」選錯了，那你真的是日劫相倍。
• 對治煩惱，為什麼要選擇圓通的本根？就是掌握先機嘛！如果你到了「六識」再來對治，那就不是「圓頓止觀」，叫做「漸次止觀」，速度慢、花得時間多、效果差！但是你能夠根據本經的方法，「捨識用根」，守住六根，注意六根--見聞齅嘗覺知，不要起心動念、妄生分別，這樣你的成佛速度會比別人快很多；同樣的用功，但是你的進步會比別人快。這就是「處所」的選擇，很重要。
• 佛陀講法是給眾生聽的，而眾生的思考模式，習慣於對立─這是黑的就不是白的、白的就不是黑的，習慣落入二分法的思考；所以佛陀必須安立說：哦，相狀是虛妄的、體性是真實的，所謂「觀相元妄，觀性元真」；使令我們開始放棄生滅的相狀，安住不變的理體。但事實上虛妄的作用跟真實的體，都同是一種虛妄的安立，因為「真」外有對立的「妄」在，那就不是「真」，二者都是名言安立，這叫「依言真如」。
• 真如本性，這個性德是「本來無一物」的，佛陀假名安立──這是隨緣不變之體、這是不變隨緣之用，以名言來安立，是讓我們悟入真實的一種方便，但是當你真實地跟心性相應時，那是離名言相、離分別相
• 能見的六根既然不可得，所見的六塵也不可得，那麼中間生起六識的了別，也是沒有真實的體性；這「中間」是指誰呢？正是指六識的想像。
• 根跟塵的關係，就像交蘆一樣，兩根相連、互相依存，而中間的虛空，就像六識的作用，沒有實體。這地方把整個根、塵、識的相互關係，講得很清楚。
• 為什麼不強調六塵呢？因為六塵也是依他起，你在六塵當中很難修學，你可以試試看，遇到事情，把所觀境鎖定在六塵，那你沒辦法修行──誒，這件事情是他錯、這件事情是你對；就在分別六塵的好壞，那你很難修學。
• 修《楞嚴經》的人，遇到事情不要管對、錯，把心收攝回來；如果你的心經常在六塵活動，那你很難修學。「不要去管對、錯」，不是說你不知道對錯，是知道就好，不要再往這個方向想下去，知道這是業力顯現，這樣知道就可以了。你要守住六根，如果你再往下，那就是六識了，就起分別心了！
• 什麼叫做「安住六根」，什麼叫做「捨識用根」，要把這個道理體會出來；也就是少打妄想！我們一般修行人，顛倒的妄想可能還不容易打，那些正確的妄想、也都不能打，就是善的妄想也不能打。不思善、不思惡，才能真正的安住六根
• 因為六根、六塵的確有它的相狀，所以不能說它「空」；但是六根六塵的體性是畢竟空，所以說非「有」。所謂「交中性」，前面說過交蘆雖然有相狀，但中空無實體；這比喻「六根」有「見聞齅嘗覺知」的相狀，但是會歸到一心真如，卻無自性可得。
• 「禪淨雙修」，禪宗的角度是偏重在離一切相；禪宗對於生命，是探討「你從什麼地方來？」因為禪宗是看過去、探本求源；淨土宗是看未來，「你將往哪裡而去？」兩個思考模式不太一樣。所以禪宗是偏重在六根當中，把那個「不變的體」找出來；淨土宗是把它的「隨緣的妙用」找出來。所以淨土宗，你要是「不想」就完了，你看「憶佛、念佛」，為什麼你對阿彌陀佛能產生強烈的歸依呢？就是憶念祂的功德啊！你對「四十八願」完全不了解，你怎麼安住在這句佛號呢？所以禪宗偏重在「離一切相」，淨土宗偏重在「即一切法」
• 『解結因次第』，佛陀講「修德」─解除六根的繫縛，一定要依「次第」而解。祂的對治方法，是從外而內，「色受想行識」，先破色陰─破壞對色塵外境的執取，然後再破除對內在的執取；也就先破除外面「色」陰，再破除「受想行識」，從麤到細，這要有次第。
• 如果站在「觀」的角度，要觀察極樂世界依正莊嚴，那你靠耳根就沒有用，必須靠「意根」。所以在整個六根當中，對於止觀的運用，是用「耳根」來攝心，以及「意根」的觀想，這兩根用的最多。這說明在修學當中，要有次第，必須選擇一個圓通的本根。
• 　這一科開始講對治了。當你找好了圓通本根、六根的處所找到了，開始要對治，就要先知道你所對治的是誰；而我們要對治的是「六識」。其實六識的根本就是「陀那識」；「陀那」就是「執持」，它執持一切有漏、無漏種子，也執持一切根、身、器界，令不散失；在因地執持種子，在果地上執持我們一期的身心世界。這「陀那識」是非常微細的，二乘人不知它的存在，乃至於等覺菩薩也不知它的邊際。這「阿賴耶識」--「陀那識」，有什麼缺點呢？『習氣成暴流』，它有很多很多有漏的無明種子，就像暴流一樣，剎那剎那的生滅，沒有停止。
• 整個六根當中所要對治的，就是阿賴耶識裡面的習氣煩惱；你要隨時注意，它隨時會出現，因為它如暴流，沒有停止。那應該怎麼對治呢？
• 『自心取自心』、這是我們眾生的障礙點。第一個「自心」是指六根的明了性，去取著誰呢？取著六塵；因為六塵也是自心所變現的，由這個心去取著自己心中的影像，所以我們每個人都在攀緣自己心中的影像。
• 　『非幻成幻法』，六根、六塵本來不是顛倒之法，它是依他起性；但是因為我們「取著」之後，把這個「依他起」，轉成「徧計執」，就變成顛倒了；所以顛倒是我們自己取著而變成顛倒的。應該怎麼辦呢？
• 　『不取無非幻』、這是關鍵；就是你六根跟六塵接觸時──外不取六塵之境、內不取六識之心；安住在「無分別」智的狀態，以「無念」為正念；這時候「無非幻」，連真實的功德也不可得。
• 「不取」是什麼意思？是說我們這一念心跟外境接觸時，外境你是沒辦法改變的，因為那是業力所變現的。我們修行人要有一個基本觀念，對於外在的環境要認命，「萬般皆是業，半點不由人」，這個勉強不來，不是跟現在有關，那是過去的業力。阿賴耶識，不斷的把你的業力，變現給你受用，自作自受嘛！你過去有這個業，就會遇到什麼人、遇到什麼環境…怎麼辦呢？你的心不要去執著它，過去就好！知道就好！我們講「歷事練心」，把它當作你歷練的所緣境，用來開顯智慧跟慈悲的過程就好。
• 你的阿賴耶識就是這樣，是「自心取自心」，你自己的心把業力顯現出來，讓你自己去受用！所以我們沒有必要去埋怨什麼了，就安住在「不取」。
• 前面已經說明修行的處所、所對治的是你自己的「阿賴耶識」的種子、對治方法是「不取」
• 我們沒辦法改變外在的環境，也不能去改變阿賴耶識有漏種子；誒！你想要讓煩惱不起現行，也不可能！我們不能改變外在環境，內在的六識累積很多煩惱種子，你沒辦法改變！唯一能夠主導，就是在六根當中，生起「不取」的觀照，這是我們能夠做的；而這樣的法門，也真正能夠「一路涅槃門」。
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