（迷真起妄）『性覺必明，妄為明覺。』
（能所對立）『覺非所明，因明立所。所旣妄立，生汝妄能。』
（眾生相續）『無同異中，熾然成異；異彼所異，因異立同；因此復立，無同無異。』
（業果相續）『如是擾亂，相待生勞，勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱。』
- 《楞嚴經》一再的告訴我們，外在的世界是我們內心世界創造出來的；所以我們從什麼地方來？從前生的妄想來的。所以說修行一定要對治煩惱
- 為什麼世界上有「地水火風」呢？說穿了還是我們一念心所變現出來的──由於我們一念心的搖動相，產生了「風大」；搖動了之後產生堅固的執著，這種堅固的執著就是「地大」；那麼風、金兩個互相摩擦產生「火大」；火去燃燒金，就產生「水大」出來；所以「地水火風」還是一念心所變現出來的。
- 大乘佛法是說「好，你要動，那我來疏導你。」引導你往好的方向動──去憶佛念佛、布施持戒…所以大乘佛法對於「妄動」是引導「轉識成智」
- 「理可頓悟，事要漸修。」對於妄念，它是一個很強大的勢力，我們只能夠引導它，不能叫它不動念，不可能的！所以我們現在能夠做的，就是引導它往好的地方動──往念佛的方向動、往善良的地方動
- 真正的大乘佛法不叫「斷」煩惱，是叫「轉」煩惱。為什麼叫轉煩惱呢？因為「無明實性即佛性，幻化空身即法身」。煩惱本性是迷真起妄，它是真實的，只是迷惑而變成了煩惱。所以我們大乘佛法不像小乘講「斷」煩惱，我們是用「轉」的──把這個念頭轉到「自利、利他」的理想去、轉到往生淨土的方向去；是一種疏導的方式，而不是斷滅的方式。
庚二、別明迷悟（分二：辛一、明眾生迷真成妄。辛二、明諸佛悟妄惟真。）
前一科是一個總說、一個簡單的說明。這一科就詳細說明：眾生是怎樣產生「迷」、佛陀是怎樣「悟」到的，由此而產生差別的作用；把迷悟的差別相詳細的說出來。分成二段：一明眾生迷真成妄，二明諸佛悟妄惟真；把眾生之迷、諸佛之悟，整個因緣把它宣說出來。
辛一、明眾生迷真成妄（分三：壬一、明所起妄因。壬二、明所感妄果。
壬三、結果歸因。）
說明九法界的眾生為什麼會「迷真起妄」呢？這種虛妄相──這個身心世界、山河大地是怎麼產生的？先作一個說明。分成三段：第一、明所起妄因，第二、明所感妄果，第三、結果歸因。先講「虛妄之因」，再講所感的「虛妄之果」，最後把「因果」作一個會歸。先看第一段說明九法界主要的因果關係、最初的原因在哪裡？
壬一、明所起妄因。
（迷真起妄）『性覺必明，妄為明覺。』
（能所對立）『覺非所明，因明立所。所旣妄立，生汝妄能。』
（眾生相續）『無同異中，熾然成異；異彼所異，因異立同；因此復立，無同無異。』
（業果相續）『如是擾亂，相待生勞，勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱。』
這一段經文說明既然是清淨本然，怎麼就產生身心世界？把它的整個過程做一個詳細的說明。
這地方是「由細而粗」的順序來看。『性覺必明，妄為明覺。』
身為一個「性覺」，這眾生本具的覺性，本來就具足光明；但是我們凡夫沒事找事，就產生一個『必明』，就是在覺性當中，又強加一個要去明了的智慧出來，這是一種顛倒的智慧。其實這個智慧，佛陀說就是一種攀緣心！我們總覺得安住在清淨心是不快樂的，應該要去向外攀緣，才能夠成就快樂。因為有錯誤的認識，所以產生了「必明」，強加了我們無明的力量。也就是在這個覺性當中，因為「真如不守自性」的一念妄動，使令這個覺性變成一種虛妄的明覺。總而言之，這個「覺」強加一個「明」在上面，就變成「不覺」了。而這一念「不覺」其實是很微細的，古德說是在九相之初－在三細六粗之前，這是很早很早的一個顛倒妄動。
再往下看，能、所的對立：『覺非所明，因明立所。』
這是在三細當中的第一個細相出現了。事實上，眾生本具的覺性，本來不是所明的境界，但是由於一念妄動以後，強加一個「明了」的功能，在這個覺性上產生一個「所」，這個「所」就是三細的第一細叫「無明業相」。也就是轉「本覺的理性」，而成為「無明的業相」，這時候已經把「真如本性」轉成「阿賴耶識」。而這「阿賴耶識」就是個體生命的開始。
生命為什麼會有所差別？為什麼你長得跟我不一樣、我長得跟你不一樣？就是因為有「阿賴耶識」。所以我們從平等的法界當中，創造一個有情生命的開始，就是「阿賴耶識」。而這「阿賴耶識」是怎麼來的呢？『覺非所明，因明立所』，當我們無明妄動之後，就把整個覺性轉成了無明業相。
『所既妄立』當所明了的無明業相產生之後，「生汝妄能」就產生一個能明了的「能」，這個「能」就是「能見相」──是三細的第二個。既然產生一個所明了的一個不覺的體性，就會產生明了的功能；也就是轉本有的智光而變成「能見相」。
『無同異中，熾然成異。』這地方是講到三細的第三相「境界相」，整個世界因此就產生了。在真如本性當中，本來是沒有所謂的「同」、也沒有所謂的「異」；但是因為我們有「能、所」的對立，彼此相互作用，就產生一個異相出來。這個異相就是我們所說的依報世界、山河大地，這當然是有差異的，好比你看桌子跟椅子不同，椅子跟石頭也不同。
『異彼所異，因異立同。』這第一個「異」當動詞，「不同」的意思；第四個字「異」當名詞，就是不同於這些差異相，又產生一個同相。既然有異相就有同相，這個「同相」就是指「虛空」。你看這個世界要以什麼而住呢？當然以虛空為住。所以到這個地方，因為前面「能、所」的相互作用，因此而產生了虛空、產生了世界，整個有情眾生的「依報環境」也就產生了。
『同異發明，因此復立，無同無異。』這一段是講到「正報身心」的產生。「虛空的同相」跟「世界的異相」，會產生一種相互的作用；就在相互的發明當中，創造一個「無同、無異」的眾生相出來。
為什麼說眾生是「無同、無異」呢？因為眾生是「相妄性真」──相狀各個不同，但是佛性卻都相同，所以不能說它是「同」，也不能說它是「異」；「無同無異」，也就是說明眾生相的生起。好比我們常說：是先有雞蛋、還是先有雞？其實生命的開始是先有「依報環境」、有山河大地；然後再有有情眾生。這段是這個意思。就是先有世界然後才有眾生，之後眾生跟世界開始相互作用，才有所謂的因果問題。
再看第三個「業果」的問題：『如是擾亂，相待生勞』
前面「世界」以及「眾生」的產生，都還是第八識，到了這一段「如是擾亂，相待生勞」，就產生了第七意識的作用。所謂的「擾亂」怎麼說呢？就是當眾生看到了依報環境，想要去受用、追求依報環境，還想把它佔為己有，這時候就產生一個「勞」。「勞」的意思就是一種「思慮」，也就是我們說的一種「恆審思量」，這就是第七意識的產生。開始去思量：什麼是我的？什麼不是我的？所以這地方的「勞」主要是指「第七意識」。
『勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱』這個是「第六意識」產生了。前面是偏重在「法執」，這時候「我執」也產生了。「勞久」－思慮久了以後、產生一個「塵」；這個「塵」是指第六意識的一種執取相。我們看到了很多的樹、樹上有很多的蘋果，就對這些相狀產生執取，有執取就會衍生很多的愛取煩惱。
『勞久發塵』這個「塵」是一種「俱生」的我執煩惱，是微細的；『自相渾濁』是一種「分別起」的煩惱，是比較粗的。『自相渾濁』是什麼意思呢？「渾濁」就是指五陰身心。所謂「執取相」有兩種：一種是任運生起的；一種是必須假借名言，要去思考才會生起的。而「自相渾濁」是一種分別的煩惱，它不是俱生的；是我們對於五陰身心種種的分別，而捏造一個自我的相狀出來，這就是「分別我執」。
『勞久發塵』這個「塵」是指「俱生我執」，是比較微細的。第六意識產生以後，就生起了愛取的執著，然後產生種種的塵勞煩惱。這個「塵勞」就是煩惱，因為它是染污的－叫「灰塵」，躁動的－叫「勞」。有煩惱當然就會產生業力、果報，因果的循環現象。
因此我們可以這樣講，「你從什麼地方來？」答案有兩個：一個是「迷真起妄」──真如本性一念的無明妄動、迷情妄動，創造了世界，也創造了眾生。之後，這相狀又怎麼產生相續呢？就是「執妄為真」──在「妄」當中，又產生第六識的愛取、第七意識的執著，產生很多的業力，使令眾生世界能夠相續下去。所以「迷真起妄」是產生生命的第一個相狀，「執妄為真」是使令這個相狀輾轉的相續下去。當然這地方的觀念是說，我們的整個身心世界，其實就是我們這一念心所變現出來的。
我來講個小故事：關於老和尚心中的妄想，讓大家更了解這個道理。清朝有一位居士叫王鼎實居士，這位居士從小就很聰明，悟性很高，看什麼書一看就懂，而且福報也很大，生活上的受用都非常好。十六歲的時候去參加一個考試，就住在親戚家裡。
考完試之後，他覺得身體很不舒服、就不吃飯，病情也就越來越嚴重。這時候他就跟親戚說：你拿筆跟紙來，我要寫遺書，寫給我的父親。他就寫說：「父親啊！我的生命即將結束，你不要傷心。其實我跟你的因緣，只有十六年的因緣。因為我前生是鏡山寺的老和尚，出家以後，精進修學數十年，幾乎就要成就道業了。後來因為在外面經行的時候，看到兩件事情，不經意的產生心動。
第一個、「少年登科者」：年輕人考上狀元、功名成就，敲鑼打鼓，到寺廟來還願；我看了之後，仁者心動－產生羨慕的心，這個妄想沒有對治掉。
第二個、我看到「大富人家」坐著美好的車子、很多眷屬來山上祈福，那種大富大貴的豪門景象，我也心動了。
就是因為有這兩個妄想、心動，所以才來做你的兒子，以酬償我累世的業債。但這一生是掌握功名權力，死了以後，還要投胎償還下一個妄想，去做一個大富人家。
所以我們常說：「你從什麼地方來？」不要講那麼遙遠，說從真如本性來；其實我們現在的身心世界，就是從前生的「妄想」而來的。所以你現在的妄想當中，那個最強大勢力的，也就是你的來生！《楞嚴經》一再的告訴我們，外在的世界是我們內心世界創造出來的；所以我們從什麼地方來？從前生的妄想來的。所以說修行一定要對治煩惱，你看老和尚雖然戒定慧的善根很強，但是兩個妄想沒有對治，來生就要再來償業債。
由此可知「性覺必明，妄為明覺」，因為一念的妄動產生世界、產生眾生，眾生與世界相互的作用，產生了因果，然後產生了整個生命的循環。這就是所謂的「迷真起妄」。這是講到「妄因」，以下再看「所感之妄果」。
壬二、明所感妄果（分二：癸一、牒上略明二相。癸二、廣顯三種相續。）
這一科有二段：第一、牒上略明二相，第二、廣顯三種相續；首先牒示前面的經文，而略明眾生與世界的兩種相狀。
癸一、牒上略明二相
（經文）『起為世界，靜成虛空，虛空為同，世界為異，彼無同異，真有為法。』
這一段是把前面「妄動」以後，所產生的結果做一個說明。這個「起」是指一念無明妄動、心中那種動盪的相貌，叫做「起」。因為有動盪，所以產生世界的差別相，但是我們也不是整天都在動，有時候也會保持寂靜，寂靜的部分就變成了廣大的虛空。換句話說，靜態的部分變成了「虛空」，動態的部分變成了「世界」；虛空是一種同相，世界是一種異相。到這地方說明了有情眾生、依報世界的產生。
『彼無同異』，所謂「無同異」也就是「無同、無異」；前面說過世界跟虛空的相互作用，產生了一種眾生相－五陰身心；而世界乃至於眾生都是屬於有為諸法。眾生是生老病死，世界是生滅遷流，都是有為之相。
癸二、廣顯三種相續（分三：:子一、明世界相續。子二、明衆生相續。
子三、明業果相續。）
當然眾生、世界這兩種相，因為有愛取，就會去造業；你要這個蘋果，他也要這個蘋果，這就有問題了，很多煩惱出來了；煩惱就會產生業力，業力就使令整個生命相續下去。這一科就是廣泛的顯示「世界、眾生、業果」三種有為相的相續。先說明世界生起的過程有四大，我們先看「風大」。
子一、明世界相續。
〖生成四大〗
（風大）『覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。』
『覺明空昧』，這個「覺」是指眾生本具的覺性，『明』是心中的光明；我們知道是覺中產生了明，所以「覺明」才是正確的，「明覺」是不對的。覺性中本具的光明本來是對的，但是一念妄動以後就變成「空昧」，就把這個覺性當中的真空，轉成一種晦昧的頑空；然後『相待成搖』，這個「明」跟「晦昧的頑空」，兩個相互的作用，產生一種搖動之相；而這個搖動之相，正是「風大」形成的原因。
所以在整個「地、水、火、風」當中，先有「風大」執持整個世界；你看我們的地球是怎麼回事？外面有一個大氣層把它攝持住，這就是「風大」；由於一念的搖動而產生了風大。
〖生成四大〗
（地大）『因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪保持國土。』
『因空生搖』是承接前面的經文，把『覺明空昧，相待成搖』作一個總結。因為這個頑空跟我們心中的無明作用，而產生搖動，這就是「風大」。搖動以後，無明的「明」跟所明的「頑空」，無明一定要去發明頑空，發明久了就產生一種堅固的妄明『堅明立礙』；就是這個「明」一定要去觀察這個頑空，觀察久了以後，無明就變得更加的堅固，而這種堅固相正是「地大」產生的原因。
所以說：『彼金寶者，明覺立堅，故有金輪保持國土。』這個「金寶」就是地大的代表，也就是金剛石，它是整個地大的精華。為什麼世界上會有「金剛石」，怎麼有這種地大的石頭出來呢？『明覺立堅』，由於一念的無明，心中這個「明」需要去觀察頑空，而產生一種妄覺，才有所謂的金剛石；就以這個堅固的金輪來保持國土。所以說「地大」是從「風大」而來；是先有搖動，搖動久了以後，產生一種堅固的對立，這堅固相正是「地大」。再看下一個「火大」。
〖生成四大〗
（火大）『堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光為變化性。』
『堅覺寶成』等於是承接前面的地大『搖明風出』，由於一念的無明妄動而產生了風；『風金相摩』風大的搖動跟地大的堅固──風去吹這個金，兩個互相摩擦，就產生一種熱性的「火光」。為什麼說這個火光是變化性的呢？因為火能夠生萬物、也能夠毀滅萬物。就像泥土要是沒有春天的溫度，沒有辦法生長萬物；你看「春天百華開」，為什麼？因為春天帶來了泥土的溫度，所以「火」能夠生長萬物。但是「大火」燃燒的時候，也可以把萬物毀滅掉，所以它是變化的。換言之，整個「火大」是「風大」和「地大」互相摩擦而有的。
〖生成四大〗
（水大）『寶明生潤，火光上蒸，故有水輪含十方界。』
這個「寶」是指前面「地大」金剛寶；金剛寶的表面充滿了光明，因此而產生很多的光滑潤相；這樣的潤相跟火光相接觸──因為「火」本身是上蒸的，金剛寶遇到火光的燃燒就產生了「水」；也就是「火」去燒這個「金」產生「水」，就有濕潤的水輪來含攝世界。
這地方是講到「四大」，就是說為什麼世界上有「地水火風」呢？說穿了還是我們一念心所變現出來的──由於我們一念心的搖動相，產生了「風大」；搖動了之後產生堅固的執著，這種堅固的執著就是「地大」；那麼風、金兩個互相摩擦產生「火大」；火去燃燒金，就產生「水大」出來；所以「地水火風」還是一念心所變現出來的。
講到這裡，我來說說一個關於小鳥的故事。在喜馬拉雅山上，有一個老修行人很有智慧，每個人向他請示問題，他都能夠給他一個非常圓滿的答案。有一個年輕人非常不服氣，就出了一個難題；他故意手中握一隻小鳥，就請問老和尚說：「請問老和尚，我手中這隻鳥是死的、還是活的？」因為你說牠是活的，我用食指一掐、牠就死掉；你說牠是死的，我手一打開，這個鳥就展翅飛翔；所以你怎麼答都不對嘛！
老和尚就說：這隻鳥啊！牠的生死，就在你一念之間！你要牠活、牠就活；你要牠死，牠就死。意思是說，一切法的生、滅，其實就在我們一念之間。也就是整個地水火風、身心世界，就是我們一念心創造出來的。
不過，雖然說「一念妄動」是一個很嚴重的問題。但是從現實的角度，要讓你的心不動，你也做不到！所以你看小乘人是「你要動，我就把你截斷！」其實這也不是很好的方法。大乘佛法是說「好，你要動，那我來疏導你。」引導你往好的方向動──去憶佛念佛、布施持戒…所以大乘佛法對於「妄動」是引導「轉識成智」。我們沒辦法讓無始的妄動停下來；無量劫來，我們已經動了這麼久了，我們的修行卻只有短短幾十年，你說壓得住嗎？古人說：「理可頓悟，事要漸修。」對於妄念，它是一個很強大的勢力，我們只能夠引導它，不能叫它不動念，不可能的！所以我們現在能夠做的，就是引導它往好的地方動──往念佛的方向動、往善良的地方動；這樣我們未來的生命，才會不斷的增上，是這個意思。
大家要知道：其實真正的大乘佛法不叫「斷」煩惱，是叫「轉」煩惱。為什麼叫轉煩惱呢？因為「無明實性即佛性，幻化空身即法身」。煩惱本性是迷真起妄，它是真實的，只是迷惑而變成了煩惱。所以我們大乘佛法不像小乘講「斷」煩惱，我們是用「轉」的──把這個念頭轉到「自利、利他」的理想去、轉到往生淨土的方向去；是一種疏導的方式，而不是斷滅的方式。
沒有留言:
張貼留言