- 「方法」─「觀照力」是很重要的
- 我們沒有作正確的觀照，沒有迴光返照這一念心──「三諦理」， 所謂「何期自性本自清淨，何期自性本自具足」，沒有生起這種微密觀照。
- 法王說：其實傳法很簡單，就是你在持觀世音菩薩本尊咒之前，要相信你這一念心本來就具足觀世音菩薩所有的功德。要從這一念心出發、去持咒，「無不從此法界流，無不還歸此法界。」整個修行都是在講這個觀念，安住在這一念心性來持咒，假借這個咒語，來開顯我們的自性功德──「托彼依正，顯我自性﹔稱性起修，全修在性。」....「無不從此法界流」這個法界就是一念心性，從我們這一念心性發動咒語﹔咒語又開顯我們的心性，「無不還歸此法界」。用這個思想來持咒，可以把咒語的功德開顯到最大的力量；就像彈琴一樣，方法對了，美妙的音聲自然就顯現出來。
- 大乘佛法不離開「理觀」跟「事修」，理觀就像一個人的眼睛，事修就像一個人的腳
- 主要是問：凡夫為什麼會產生迷惑？問迷惑的原因在哪裡
- 凡夫的迷是從哪裡來？是什麼因緣而產生迷惑的，要把根源找出來，否則就不能斷煩惱了。
- 一、明妄本無因，二、明真亦無得；這兩段太重要了，是整個「止觀」的主要會歸處。第一段說明眾生的無明妄想，根本就沒有原因。我們一再強調，一個東西的生起，如果是有原因的──你從什麼地方來？哦它有一個生起的處所，表示它有實體；有實體的東西你就斷不了，頂多只是調伏下來，讓傷害程度降到最低而已。但事實上妄想是沒有實體的；換句話說，不管煩惱多重，一定可以把它消滅。為什麼？因為它沒有實體，只就是一念的迷情──「妄本無因，因迷故有」。這地方就講到《楞嚴經》迴光返照的第一個觀念「達妄本空」
- 所以追根究柢，就是最初的一念迷情、一念的向外攀緣，沒有其他任何原因了。
- 而妄想既然稱為虛妄的妄想，怎麼會有原因呢？假設妄想有生起的原因，就表示有實體，有實體的東西，又怎麼能夠稱為「妄」呢？
- 我們久在輪轉，有一個共同的原因─都是被妄想所誤導！如果妄想有實體，那就糟糕了，凡夫永遠是凡夫，阿羅漢就做阿羅漢，菩薩就永遠做菩薩，沒有成佛的機會；因為你改變不了它！這地方說「達妄本空」，妄想沒有實體，只是一念的迷情，只要生起微密的觀照、把它照破，就覺醒過來了。下一段佛陀就開示說，為什麼妄想沒有實體。
- 妄想的作用，也是很可怕的；凡夫因為有這個妄想，然後妄上加妄，輾轉作用，產生了三細六粗，才有所謂的三界六道輪迴果報。為什麼會有三界？為什麼會有地獄？就是我們的妄想創造出來的。之後產生什麼問題呢？一種輾轉相依的力量，也就是所謂的『從迷積迷』，因為我們過去打某種妄想、今生出現這樣的果報，然後我們對果報又產生同樣的妄想、又產生來生的果報，這就是「從迷積迷」；本來是過去的迷、產生現在的果報，現在的果報、產生現在的迷、又產生未來的果報，因此形成一種輪迴的、相續的力量。
- 以下講出「妄想」的根源，雖然它的力量大，根源是從什麼地方來？...『如是迷因，因迷自有』，這無量無邊的妄想，其實就是一念向外攀緣的迷情而已。
- 妄想『尚無有生，欲何為滅？』它連最初生起的因都沒有，又如何去消滅它呢？
而我們凡夫提起心念，是『塵勞先起』，給自己創造很多的煩惱跟障礙。為什麼會這樣呢？就是我們剛開始修學佛法，不發勤求無上菩提之心─沒有真實的了解大乘的圓三諦理，生起迴光返照；只是愛念人天果報、或是小乘的偏空涅槃，『得少為足』，所以不能發起真實的妙用。其實我們的心性就像琴瑟等一樣，本來是可以發出很好的音聲來，但因為沒有使用正確的方法，就不能發揮整個效用。
這地方講到「方法」─「觀照力」是很重要的。我們要想一個問題，我們每天持〈大悲咒〉，而〈大悲咒〉總持「觀世音菩薩」的所有功德，那是不得了的。為什麼觀世音菩薩持〈大悲咒〉，能夠成就種種的海印三昧、無量無邊的波羅蜜，而我們持〈大悲咒〉，效果好像很有限？
其實，我們這一念心跟觀世音菩薩的心，一樣圓滿無缺，也同樣唸大悲咒，問題出在哪裡呢？按這段經文的意思，就是我們沒有作正確的觀照，沒有迴光返照這一念心──「三諦理」，所謂「何期自性本自清淨，何期自性本自具足」，沒有生起這種微密觀照。
幾年前，有一位西藏法王來台灣傳「觀音法門」，當然他主要是持〈大悲咒〉，觀音的本尊咒。他在傳法之後，很多記者問他，你是傳什麼法？法王說：其實傳法很簡單，就是你在持觀世音菩薩本尊咒之前，要相信你這一念心本來就具足觀世音菩薩所有的功德。要從這一念心出發、去持咒，「無不從此法界流，無不還歸此法界。」整個修行都是在講這個觀念，安住在這一念心性來持咒，假借這個咒語，來開顯我們的自性功德──「托彼依正，顯我自性﹔稱性起修，全修在性。」
「無不從此法界流」這個法界就是一念心性，從我們這一念心性發動咒語﹔咒語又開顯我們的心性，「無不還歸此法界」。用這個思想來持咒，可以把咒語的功德開顯到最大的力量；就像彈琴一樣，方法對了，美妙的音聲自然就顯現出來。
佛陀已經把前面的「三諦理」快講完了，佛陀一再強調「觀照力」很重要，所以蕅益大師說，整個大乘佛法不離開「理觀」跟「事修」，理觀就像一個人的眼睛，事修就像一個人的腳；如果沒有理觀的引導，事修就會變成事倍功半。這地方，等於是強調凡夫及二乘因為沒有正確的理觀，雖然有布施、持戒，乃至於禪定、智慧的善法，還是不能成就圓滿的功德。
那麼應該怎麼作「理觀」呢？以下第二段，就非常重要了。
丁二、明迷悟因緣無性（分二：戊一、答滿慈重徵妄因。
戊二、答阿難再執緣起。）
這一段是把前面「如來藏妙真如性圓三諦理」，作一個總結；接著準備要講修行方法了。這段經文，大家要很清楚，這對修學念佛、持咒、拜佛，怎麼去做微密觀照，很重要。
我們把標題解釋︰『明迷悟因緣無性』，這個「迷」是指整個九法界眾生心中的惑、業、苦；「悟」是指十方諸佛的法身、般若、解脫。「無性」就是沒有真實的體性。也就是說，十方諸佛所成就的法身、般若、解脫，是因緣所生法﹔眾生所產生的煩惱障、業障、報障，也是因緣所生法；從心性的本體來說，都是畢竟空寂的、都是離一切相的；是後來的因緣而有的。
關於這個思想，後文佛陀把它會歸成兩種思想︰第一個「達妄本空」，第二個「知真本有」，來當作我們「止觀」的主要觀念。先看第一段：
戊一、答滿慈重徵妄因（分二：己一、問。己二、答。）
「滿慈子」就是富樓那尊者；前面經文佛陀一再強調，十方諸佛因為「背塵合覺」，所以產生事事無礙的功德；一切眾生因為「背覺合塵」，產生了塵勞的相狀；講到凡夫的「迷」跟諸佛的「悟」，差別的果報。這時候，滿慈子就問說：為什麼凡夫會產生迷惑？為什麼諸佛就能產生覺悟呢？到底是怎麼來的呢？難道是先天造成的嗎？好像說有些人註定一輩子要做凡夫，有些人註定要做二乘、成佛？是不是有自性可言呢？主要是問：凡夫為什麼會產生迷惑？問迷惑的原因在哪裡，這地方有「問」跟「答」。
己一、「問」
（法本不二）『富樓那言：我與如來，寶覺圓明真妙淨心，無二圓滿。』
（迷悟成差）『而我昔遭無始妄想，久在輪迴，今得聖乘，猶未究竟。
世尊諸妄一切圓滅，獨妙真常。』
（重徵妄本）『敢問如來，一切眾生何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？』
富樓那尊者聽過前面的開示之後，得到一個結論，說：我現在知道了，我們這一念心性跟十方諸佛覺悟清淨的心體，可以說是「無二無別、各個圓滿」，說是「在凡不減，在聖不增」，這一點我徹底明白了，體性是圓滿的。但作用上就有差別了，從因緣上，我跟一切眾生遭受無始妄想的誤導，心隨妄轉、向外攀緣，所以長久以來在三界六道輪迴當中。雖然我現在透過修四諦法門，成就了小乘的阿羅漢果，但還是沒有把心性的究竟功德開顯出來；而十方諸佛卻是『諸妄一切圓滅』，這地方是指「斷德」，佛陀用空觀的智慧來消滅一切妄想，能夠離一切相。『獨妙真常』是指佛陀的「智德」，佛陀在「空觀」當中，從本來無一物當中生起「假觀」，安立種種的假名假相假用，成就種種的波羅蜜，這是講「智德」圓滿。佛陀能夠成就「斷、智」圓滿─因為「斷德」的關係而成就大涅槃，因為「智德」的關係而成就大菩提。為什麼會有這麼大的差別呢？『敢問如來』，就是請問如來，問題在哪裡？為什麼凡夫有此妄想，遮蔽了自己心中的光明，而久受三界的果報呢？
前面佛陀一再地強調，凡夫因一念的「迷」，產生生死輪迴；佛陀因一念的「悟」而成就功德莊嚴。這地方，就問凡夫的迷是從哪裡來？是什麼因緣而產生迷惑的，要把根源找出來，否則就不能斷煩惱了。
己二、答（分二：庚一、明妄本無因。庚二、明真亦無得。）
佛陀回答當中分兩段︰一、明妄本無因，二、明真亦無得；這兩段太重要了，是整個「止觀」的主要會歸處。第一段說明眾生的無明妄想，根本就沒有原因。我們一再強調，一個東西的生起，如果是有原因的──你從什麼地方來？哦它有一個生起的處所，表示它有實體；有實體的東西你就斷不了，頂多只是調伏下來，讓傷害程度降到最低而已。但事實上妄想是沒有實體的；換句話說，不管煩惱多重，一定可以把它消滅。為什麼？因為它沒有實體，只就是一念的迷情──「妄本無因，因迷故有」。這地方就講到《楞嚴經》迴光返照的第一個觀念「達妄本空」，我們看佛陀如何發明這個思想。
庚一、明妄本無因（分三：辛一、立喻。辛二、顯法。辛三、結合。）
（經文）『佛告富樓那：汝雖除疑，餘惑未盡，我以世間現前諸事，
今復問汝，汝豈不聞室羅城中演若達多，忽於晨朝，以鏡照面，
愛鏡中頭眉目可見，瞋責己頭，不見面目，以為魑魅，無狀狂走。
於意云何？此人何因無故狂走？
富樓那言：是人心狂，更無他故。』
佛陀說：『汝雖除疑』，雖然你現在對於「性相不二」的道理已經很清楚了，但是對微細的─「達妄本空，妄本無因」的迷惑還沒有去除。這個道理是甚深難了解的，我只好用世間曾發生的事實來告訴你。
佛陀講出一個譬喻說：富樓那！你有沒有聽過，在室羅筏城中發生過一件事情，說有一個人叫『演若達多』，有一天他睡醒之後，到浴室用鏡子來照自己的面目，突然間生起一念癡狂之心，就愛著鏡中頭的影像。我們照鏡子，鏡子上產生影像，他對鏡子上，頭的影像特別愛著。為什麼呢？因為他感覺鏡子裡的影像非常清楚，眉毛、眼睛、鼻子、嘴巴都非常清楚；這時候反過來責備自己的頭，他說：鏡中的頭多好，看得清清楚楚，而我的頭一點用都沒有、我也看不到我自己的頭。所以『瞋責己頭，不見面目』，就寧可愛鏡中的頭，而不要愛自己真實的頭。
這樣的顛倒癡狂之心生起之後，「以為魑魅」，就以為他的頭不見了，，自己就是魑魅、曠野中的野鬼，發狂、到處的奔走；還問人家說，你有沒有看到我的頭？有這麼一件事情發生。
佛陀就問富樓那尊者說：這個人演若達多，是什麼因緣，使令他癡狂而奔走呢？富樓那回答說：這個人之所以奔走，就是一念的癡狂之心，沒有其他原因。因為他早上起來好好的，精神飽滿，就是照鏡子的時候，突然看到鏡子裡面產生一個影像，然後就喜歡那個影像，哪有什麼原因呢？就是一念的迷情！
好，那我們把譬喻作一個疏通。蕅益大師說：「演若達多」是指一切眾生，「頭」就是我們眾生本具的現前一念心性。他去照鏡子，用鏡子來照臉，是指最初一念的無明妄動，心向外攀緣；見到鏡子上面的影像，是指我們「迷真起妄」產生了三細的煩惱，阿賴耶識就產生了。
當鏡中產生影像之後，又喜歡、愛上鏡中頭；前面是「迷真起妄」，這下子又「執妄為真」─產生第六意識「愛取」去造業，最後到處「狂走」─這就是眾生的六道輪迴。所以追根究柢，就是最初的一念迷情、一念的向外攀緣，沒有其他任何原因了。
辛二、顯法。
（總標無因）『佛言：妙覺明圓，本圓明妙。既稱為妄，云何有因？
若有所因，云何名妄？』
佛陀總結說：眾生本具的『妙覺明圓』；蕅益大師解釋說「妙覺」是指「寂而常照」，強調眾生本具的如如智；「明圓」是指「照而常寂」，是眾生本具的如如理。「如如理」與「如如智」本來圓滿、本來具足而不假修得。而妄想既然稱為虛妄的妄想，怎麼會有原因呢？假設妄想有生起的原因，就表示有實體，有實體的東西，又怎麼能夠稱為「妄」呢？
也就是說，我們久在輪轉，有一個共同的原因─都是被妄想所誤導！如果妄想有實體，那就糟糕了，凡夫永遠是凡夫，阿羅漢就做阿羅漢，菩薩就永遠做菩薩，沒有成佛的機會；因為你改變不了它！這地方說「達妄本空」，妄想沒有實體，只是一念的迷情，只要生起微密的觀照、把它照破，就覺醒過來了。下一段佛陀就開示說，為什麼妄想沒有實體。
〖別明妄相〗
（輾轉無始）『自諸妄想展轉相因，從迷積迷以歷塵劫，雖佛發明，猶不能返！』
（虛妄無生）『如是迷因，因迷自有，識迷無因妄無所依，尚無有生，欲何為滅？
得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣，取夢中物？』
佛陀說：講到妄想的作用，也是很可怕的；凡夫因為有這個妄想，然後妄上加妄，輾轉作用，產生了三細六粗，才有所謂的三界六道輪迴果報。為什麼會有三界？為什麼會有地獄？就是我們的妄想創造出來的。之後產生什麼問題呢？一種輾轉相依的力量，也就是所謂的『從迷積迷』，因為我們過去打某種妄想、今生出現這樣的果報，然後我們對果報又產生同樣的妄想、又產生來生的果報，這就是「從迷積迷」；本來是過去的迷、產生現在的果報，現在的果報、產生現在的迷、又產生未來的果報，因此形成一種輪迴的、相續的力量。所以經歷了很多塵點劫數，雖然現在聽到佛陀發明所謂「何期自性本自清淨，何期自性本自具足」的道理，還是不敢迴光返照、不敢直下承當，總是離不開妄想；這是一種習慣，一種輾轉相依的力量。
這是講到妄想的作用，在我們心中的確很強大，對我們產生很大的影響。以下講出「妄想」的根源，雖然它的力量大，根源是從什麼地方來？
『如是迷因，因迷自有』，這無量無邊的妄想，其實就是一念向外攀緣的迷情而已。『識迷無因，妄無所依』，假設我們能夠真實的根據本經的教法──迴光返照、正念真如，真實的觀察「達妄本空」，所謂「何期自性本自清淨」，這時候整個妄想就沒有一個依止的處所。妄想『尚無有生，欲何為滅？』它連最初生起的因都沒有，又如何去消滅它呢？
所以說證得無上菩提的十方諸佛，成佛之後，回憶過去作凡夫時，就像什麼景相呢？『如寤時人說夢中事』，就像一個醒過來的人、回憶他夢中之事；雖然心中精明，能說夢中種種境界─即便諸佛有很殊勝、善巧的智慧，但是『欲何因緣，取夢中物』，祂又怎麼能夠很清楚的、把自己夢中的人事，以示他人，讓別人了解呢？
因為夢中之事，本來就沒有，只是一念的夢心。因為你睡覺了，產生一念的夢心，所以產生很多的人事；醒過來時，夢心消滅了，就覓之了不可得。所以我們睡醒之後，可以把夢境顯示給別人看嗎？沒辦法！也就是說，其實修行就是：「如人飲水，冷暖自知！」
這地方對於懺悔業障，扮演很重要的角色。我們每個人都是帶著煩惱和業障來修學的，就像上帝說的「每個人都有罪」，這句話是對的，我們是有罪，所以才來輪迴，這是事實。但是有些人進步很快，有些人進步很慢，這地方「方法」就有問題了。
你看有些人煩惱很重，修了幾年以後，整個生命轉過來；你跟他接觸，誒！沒有煩惱的味道。有些人煩惱很重，十年後你看他還是煩惱很重，沒什麼改變！就是每天做功課，煩惱還是很重！為什麼呢？其實關鍵，蕅益大師說：在於「覓之了不可得」，這才是真正的懺悔。
佛在世的時候，有一個弟子叫「鴦掘摩羅」；他本來是依止外道修學，受他師父錯誤的引導。他師父說：你要去殺一千個人，然後把他們的指頭串成花蔓掛在胸前，我才告訴你修習涅槃的法門。結果他殺了九百九十九人，瞋心達到極限、無法控制；整個城市大家都不敢出來，跑的跑、躲的躲，看不到人；還差一個人，他就想要殺自己家裡的老母親；慈悲的佛陀知道了，就現前來引導他。
當他去追佛陀的時候，佛陀跟他保持一定的距離；他走得慢，佛陀就走得慢；他走得快，佛陀就走得快；所以他很緊張啊！說：沙門你停下來，停下來。佛陀說：我早就停下來了，是你還沒有停下來！這時候，佛陀對他開示佛法，他一念迴光返照──「何期自性本自清淨」，整個煩惱就息滅了，向佛陀懺悔，後來也隨佛出家，當生證得四果阿羅漢。
這個人一生殺了九百九十九個人，還證得阿羅漢果。如果煩惱有真實體性的話，他怎麼做得到呢？乃至於淨土宗的「帶業往生」，無量劫來我們造了這麼多殺盜婬妄的罪業，為什麼能夠往生到淨土去？這個諸位要想想看！就是因為煩惱跟罪業都不真實。你看你作夢的時候跟真的一樣，醒過來後，覓之了不可得。
當然關鍵點，就是你要能夠「迴光返照」。前面說過，你要是沒有迴光返照，那煩惱變成怎麼樣？看經文就知道，前面說︰『自諸妄想，輾轉相因，從迷積迷，以歷塵劫，雖佛發明，猶不能返！』煩惱在我們心中的勢力是很強大、還是很羸弱？就看你自己會不會觀照；你要是順著它的因緣，向外去攀緣，那它是大的不得了。但是煩惱最怕一件事情，你問它︰「你從什麼地方來？」它就完了。身為一個沒有根源的妄想，最怕你迴光返照；這個就是安心的處所，也就是一個滅罪的處所！
辛三、結合。
（經文）『況復無因，本無所有。如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？
忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂，亦何遺失？
富樓那！妄性如是，因何為在？』
既然夢中的事情，都不能指示給人家看，何況是無因緣而生起的妄想，它本來就不存在。這種情況就好像室羅筏城的演若達多，他哪有什麼真實的因緣、而生起癡狂之心到處奔走呢？只因一念的迷情使令他奔走。如果能夠一念迴光返照，問他，「你為什麼癡狂？這個癡狂心從什麼地方來？」自能息滅癡狂。
那麼他的頭，本來就不必從外面而得，因為他從沒有失掉過。縱然在還沒有歇息癡狂之心時，他的頭其實也沒有遺失掉。富樓那！無明妄想的體性本來如是，哪有什麼真實的原因呢？只就是一念的迷情，還有我們一念的隨順，它才生起的！
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