- 「迷真起妄」:「色空」，就是在一念心性當中，產生一念無明妄動，所謂想要向外攀緣的一念心；之後，就產生三細(簡單的講就是能、所的對立)，因此而生起七大的種種相狀來，可以說是「迷真起妄」。總歸一句︰就是一念的迷情而產生了色空──五陰、六入、十二處、十八界，乃至於七大的相狀。
- 「執妄為真」:這地方『相傾相奪』，是講「執妄為真」；前面是「阿賴耶識」的「依他起」，「相傾相奪」變成了「徧計執」。對於這樣的相狀，進而產生個人的愛取，起了很多的愛憎取捨─有些東西是喜歡的、有些東西是排斥的。「相傾」就是非常歡喜、追求它，「相奪」表示心中的厭惡；在一念心性當中，產生兩種狀態︰首先，一念迷情的妄動，產生一個相狀；其次，對這個相狀產生了愛憎取捨。
「重明理性」再一次發明衆生本具的現前一念心性──隨緣不變、不變隨緣的道理。這一科有三段，第一、明不變隨緣用。第二、明隨緣不變體。第三、結責迷情。本經文到這個地方，開始講到這大科的重點，就是所謂的「三諦之理」。
癸一、明不變隨緣用
經文分成二段，第一段講到衆生的「雜染緣起」，第二段講到諸佛的「清淨緣起」，第一段經文：
（雜染緣起）『富樓那！汝以色空相傾相奪於如來藏，
而如來藏，隨為色空，周徧法界，
是故於中，風動空澄，日明雲暗。
衆生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。』
從現實的角度來看，凡夫眾生的確是障礙重重──內在的煩惱經常干擾我們、業力也障礙我們、外在的果報相也有種種不如意──煩惱障、業障、報障。同樣一個心性，佛陀有種種的自在、凡夫有種種的煩惱障礙，問題出在哪裡呢？這就講到「作用不同、緣起不同」，關鍵是︰眾生錯用了心！
佛陀說︰『富樓那，汝以色空，相傾相奪於如來藏。』「汝」是指富樓那尊者，但是古德說，其實包括了整個九法界眾生；「以色空」的「色空」，就是在一念心性當中，產生一念無明妄動，所謂想要向外攀緣的一念心；之後，就產生三細(簡單的講就是能、所的對立)，因此而生起七大的種種相狀來，可以說是「迷真起妄」。總歸一句︰就是一念的迷情而產生了色空──五陰、六入、十二處、十八界，乃至於七大的相狀。
前面是講「迷真起妄」，這地方『相傾相奪』，是講「執妄為真」；前面是「阿賴耶識」的「依他起」，「相傾相奪」變成了「徧計執」。對於這樣的相狀，進而產生個人的愛取，起了很多的愛憎取捨─有些東西是喜歡的、有些東西是排斥的。「相傾」就是非常歡喜、追求它，「相奪」表示心中的厭惡；在一念心性當中，產生兩種狀態︰首先，一念迷情的妄動，產生一個相狀；其次，對這個相狀產生了愛憎取捨。因為內心隨順這兩種活動，因此就產生了變化。
『而如來藏，隨為色空，周徧法界。』一念心性的清淨本體，因為我們的無明妄動，以及心中的愛憎取捨，產生了各人不同的七大相狀，周徧於各自的整個法界。
『是故當中，風動空澄，日明雲暗。』因為循著各人煩惱、業力的因緣，所以看到風是動的、虛空是澄清的、太陽是光明的、烏雲是黑暗的。換句話說，我們看到風動、虛空澄清、太陽光明、烏雲黑暗，都是我們自己心中產生了妄動。
『衆生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。』就是一念的無明妄動，跟心中愛取的迷悶心，可以說是「背覺合塵」，我們沒有去迴光返照這一念清淨的覺性、沒有把覺性的功德開發出來，反而追求外在的塵境，結果產生了塵勞煩惱，產生了三界、六道障礙的世間果報。所以障礙是這樣來的，是因為向外攀緣，所以產生了障礙。但是這些障礙也是虛妄的，只要肯一念迴光返照，障礙自然就會消失掉。所以不能說障礙有、也不能說障礙沒有。古德說：「夢裡明明有六趣」，當我們作夢的時候，真的有這些人事出現，醒來之後什麼都沒有了；那你說夢境是有？還是沒有？還要你自己去參透它。說它有不對，說它沒有也不對！其實都是因緣和合的一種假相。
沒有留言:
張貼留言