- 大乘佛法破因緣、破自然，要知道它所破的不是一個理論基礎，而是破它的「自性執」，因為「因緣、自然」在日常生活中，我們也可以善巧應用。
- 孔孟之道是強調「因緣法」，強調要有所作為；「因緣法」就是有所作為－鞠躬盡瘁，死而後已。
- 道家的老莊思想是完全相反，強調「無為」；老莊很強調自然之道，人不要去想那麼多，做這些事都是多餘的。
- 這兩種思想錯在哪裡？錯在心外求法！沒有看到生命的真相
- 蕅益大師講一句話很重要，說要「妙達無生」；這時候你講空也可以、講有也可以，空、有皆方便。
- 順境的時候「有所為」，君子要能夠保握好時機開創未來；處逆境要安住不動，要「無所為」，這個時候少動、多做多錯！你身心狀態已經不對了，不能再多事。
（經文）『世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，
但有言說，都無實義！』
一個愚癡的凡夫以及外道，因為缺乏大乘的觀照力，所以心外求法，就把它當作「因緣」而生，或者「自然」而有，這都是一種虛妄的分別計度，只有言說相，沒有真實的意義！
實際上，你看到大乘佛法破因緣、破自然，要知道它所破的不是一個理論基礎，而是破它的「自性執」，因為「因緣、自然」在日常生活中，我們也可以善巧應用。比方說，在佛教還沒有傳到中國之前，我們華人社會的立身處世之道，其實就有兩個觀念：一個是因緣、一個是自然。因緣的思想最有代表性的，就是儒家的孔孟之道。有人跟孔子說：孔夫子我講實在話，你所提倡的周禮，在這個時代已經不合時宜，你不可能成功的！春秋五霸每一個人想要的是什麼呢？就是把國家軍隊弄大、版圖弄大！追求的是名聞利養，每個人都想稱霸天下，你所提倡的這些禮節根本不可能實踐。孔夫子回答說：我知道啊！我知道無法實踐，但是我「知其不可而為之」！所以我們看得出來，孔孟之道是強調「因緣法」，強調要有所作為；「因緣法」就是有所作為－鞠躬盡瘁，死而後已。所以你看它整個思想：齊家、治國、平天下；立德、立功、立言，都是從因緣當中去建立人生觀。
道家的老莊思想是完全相反，強調「無為」；老莊很強調自然之道，人不要去想那麼多，做這些事都是多餘的。他講過一句話說：「天道有常，不因堯存，不因桀亡。」天道冥冥當中有它一定的軌則，你不要多事；它不會因為一個堯的賢聖君王出世而存在，也不會因為一個桀的暴君而毀滅！「天道有常，不因堯存，不因桀亡」。你該怎麼樣、就會怎麼樣！所以就老莊的思想而言，生命當中只要做一件事情──「順其自然」就好。生命的可貴在於自由自在，做這麼多事，結果你自己很痛苦，別人也很痛苦。
這兩種思想，在我們華人社會，就構成所謂「有所為」跟「無所為」的道理。這兩個思想你不能說它錯。就像我們身為執事，學院出了事情，你怎麼辦？你只有兩種選擇：第一個，有所為，馬上辦！但是有些事情你不能處理，越處理越糟糕！事實上是如此，當過執事的人都知道，有些事情不處理比處理還好，因為時節未到，所以你必須「忍而未發，待其時也。」等待是一個很重要的智慧，因緣還沒有成熟，你越處理，事情本來是一分、變成三分，所以你不要以為「無所為」不重要，很多事情就在無所為當中，它自然就化解掉。到底這個事情是要有所為、還是無所為？那就是「看著辦」！
但是這兩種思想錯在哪裡？錯在心外求法！沒有看到生命的真相，是錯在這個地方。所以蕅益大師講一句話很重要，說要「妙達無生」；這時候你講空也可以、講有也可以，空、有皆方便。等你把《楞嚴經》讀通了，你再看儒家思想、老莊思想統統是善巧方便。順境的時候「有所為」，君子要能夠保握好時機開創未來；處逆境要安住不動，要「無所為」，這個時候少動、多做多錯！你身心狀態已經不對了，不能再多事。
所以你不能說「因緣」錯，你也不能說「自然」錯；你看佛陀訶責「因緣」、訶責「自然」，不是訶責這兩個善巧方便不對；是這兩種人沒有看到生命的根源，心外求法，產生自性執。問題點在哪裡呢？你要知道生命從哪裡而來，知道這個根本以後，所有的世間學問，你都可以善巧應用－妙達無生，說空、說有，皆是方便；說因緣，說自然，都是方便；是這個意思。
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